Для более глубокого понимания данной темы, разделим её на две составляющие.

Часть 1. Об истории герба Киева.

Геральдическая традиция пришла к нам из Западной Европы, а само слово герб в переводе с немецкого «erbe» означает «наследство». В средние века, когда в Европе стали крепнуть феодальные отношения, возникла необходимость каким-то образом выделить феодала из его вассального окружения. Также, во времена рыцарских турниров и крестовых походов, когда рыцарь был закован в латы, с закрытым забралом, было совершенно непонятно «какого он роду-племени». Поэтому знаки различия были просто необходимы. Именно по гербу должны узнаваться род и звание того, кому герб принадлежит. Свои гербы рыцари наносили, преимущественно, на щит – отсюда и пошла основная геральдическая традиция. Позже гербы стали появляться и у городов.

Потому говорить о гербе Киева во времена Киевской Руси – не приходится. Другое дело личные печати Киевских князей. Каждый князь имел такого рода печать, которой он обозначал свою собственность и подписывал указы в иные земли.

Примеры печатей.

Но эти печати были, по большей части именные и личные, следовательно, характера родового и наследственного первоначально не имели. Как раз, оттиски некоторых таких печатей и дошли до наших дней. Некоторые из киевских князей имели печати на которых был изображён Архангел Михаил.

Печати Киевских князей 12-15 вв.

Важно отметить, что данными печатями князья пользовались еще до того как становились княжить на Киевский престол т.е. когда были князьями в иных удельных княжествах. Например, в Новгороде, Полоцке или Чернигове. Возможно потому, единственная печать, сохранившаяся до нашего времени от 12в., которая привешена к жалованной грамоте князя Мстислава Владимировича и сына его Всеволода (1125-1132 гг.) хранится в Новгородском Юрьевом монастыре. На привешенной серебряной позолоченной печати изображен с одной стороны лик Иисуса Христа, а с другой архангел Михаил, поражающий змия.

Печать Мстилава Владимировича.

Печать Святополка Изяславича (в крещении Михаила).

Как мы видим по дошедшим до нас образцам княжеских печатей, Архангел на них изображается с копьем.

Интересен вопрос: почему на печатях присутствует именно таковая символика? Ответ на данный вопрос дает А.Б. Лакиер в своей работе «Русская геральдика» (1855г.).:

… христиане средних веков избирали для своих печатей символы, которые, будучи заимствованы из божественного учения Спасителя, составляли в некоторой степени ручательство в том, что распоряжение, печатью утвержденное, будет соблюдаться свято и ненарушимо.

Но почему же именно архангел Михаил изображался на печатях? Дело в том, что некоторые (а точнее их известно 4-е) Киевские князья в крещении имели имя Михаил, потому они и заручались поддержкой своего небесного покровителя во всех своих земных делах. В том числе, и в междоусобных войнах со своими братьями за право княжить на Киевском престоле.

Еще один из вариантов «ублажить» своего небесного патрона – это построить в честь него храм. И именно поэтому некоторые храмы, известные нам с тех пор, посвящены Архангелу Михаилу. Какие это храмы? Наиболее известный из них сегодня носит название Киево-Михайловский Златоверхий монастырь. Но изначально, это был Дмитриевский монастырь. Он упоминается в Ипатьевской летописи (11 в.). Основан он был сыном Ярослава Мудрого князем Изяславом (в крещении Дмитрием). Его история довольно характерная для тех времен – история княжьих усобиц, родовых традиций и непомерного гонора.
Согласно летописи «гоноровый» князь, завидуя растущей славе «печерских пустынников», решил превзойти их, оттого переманил в свой монастырь печерского игумена Валаама, бывшего родичем одного из княжих бояр; так же князь не жалел для обители пожертвований. Но, так и не превзошел будущую Лавру, ибо славилась княжья обитель златом-серебром, а Печерская – постом и молитвами…

В последствии Дмитриевский монастырь превратился в княжью родовую усыпальницу. Позже в ней появилась еще одна церковь – св. Петра, выстроенная сыном Изяслава Ярополком (Петром). А еще позже, в 1108г. младший сын Изяслава Святополк (Михаил) на территории Дмитриевского монастыря построил легендарный Михайловский Златоверхий собор. С этим князем также связано много неприятных историй. Его называли жадным и привязанным к жизненным утехам земным. Киево-Печерский патерик упоминает историю, как данный князь притеснял преподобного Прохора Лебедника.

В 12 веке в Киеве случился сильный пожар и монастырь сгорел, потому как все постройки были из дерева, а Михайловский собор был каменным – он уцелел. Монастырь потом возобновился, но стал называться уже – Михайловский. Просуществовал он до 1937г, когда был взорван по распоряжению советских властей. Реконструирован заново в 1997-98 годах.

Как мы видим по вышеизложенной информации – строить храм посвященный своему небесному покровителю, имя которого в крещении носил тот или иной князь – было модой того времени…. Ну и, конечно же, возможностью «перещеголять» предшественника.

Другой пример. В 1070 году киевским князем Всеволодом Ярославичем был заложен и построен собор Архистратига Михаила по случаю рождения своего сына Ростислава. Ему также в крещении дано было имя Михаил. Сейчас этот монастырь имеет название - Михайловский Выдубецкий монастырь. С точки зрения геологии, место, выбранное для возведения собора, было сложным для строительства — на обрыве, прямо над Днепром. Поэтому, уже с 12 века восточную стену храма периодически разрушали оползни. Берега пробовали укреплять, но тем не менее, в 16 веке половина Михайловской церкви (купол и вся алтарная часть) всё же рухнула в Днепр вместе с подпорной стеной. Этот монастырь тоже использовался как родовая усыпальница.

Если сделать предварительные выводы, то можно сказать, что во времена Киевской Руси Архангел Михаил был покровителем киевских князей, и не только киевских, ведь князья переезжали с престола на престол. Правильнее сказать – покровителем князей. Потому они его изображали на своих печатях и посвящали ему храмы. Старались заручиться поддержкой своего небесного покровителя-воина в междоусобных войнах, которые часто вели друг с другом. Но князь – это еще не народ. Потому Михаила не правильно считать полноценным покровителем Киева. Ну и наконец, его не могло быть на городском гербе потому, что герба у Киева, в то время, еще не было. (На фото: на барельефе Владимирского собора в Киеве изображён Великий князь Владимирский Андрей Боголюбский. На его щите изображен Архангел Михаил). С именем этого князя связан один беспрецедентный случай в истории. В 1169 году в процессе княжих междоусобиц, он стал организатором похода на Киев, который взял силой. Грушевский в работе «Очерки истории Киевской земли» писал об этом так: «Никогда ещё не было на Руси такого горя, чтобы свои же разорили Киев». Ипатьевская летопись подробно рассказывает, как это все происходило: «…два дня грабили весь город, Подол и Гору, и монастыри, и Софию, и Десятинную Богородицу, и не было помилования никому и ниоткуда. Церкви горели, христиан убивали, других вязали, жен вели в плен, разлучая силою с мужьями, младенцы рыдали, смотря на матерей своих. Взяли множество богатства, церкви обнажили, сорвали с них иконы, и ризы, и колоколы, взяли книги, все вынесли смольняне, и суздальцы, и черниговцы, и Ольгова дружина. А поганые зажгли монастырь Печерской Святой Богородицы, но Бог молитвами Святой Богородицы оберег его от такой беды. И было в Киеве стенание, и туга, и скорбь неутешная, и слезы непрестанные. Все же это случилось из-за наших грехов». Вот такие были князья!

Традицию, которая пошла от князей Киевской Руси, заручаться поддержкой Архангела Михаила как воинствующего покровителя, можно проследить и в последующие времена. Например, он был на стяге ополчения Минина и Пожарского (слева), которые в 1612г освобождали Москву от поляков. В подобном виде, т.е. с занесенным мечом, Архангел Михаил предстанет, как мы увидим позже, на гербе Киева, который будет входить в состав Российской империи. Также на хоругви Войска Запорожского низового (справа). Здесь Архангел изображен в традиции киевских князей - побивающим змея копьем.

История герба Киева, как такового, начинается с конца 15 века т.е. когда Киев вошел в состав Княжества Литовского.

		В 1471 году Киевское княжество было преобразовано в Киевское воеводство. Эмблемой воеводства (но не города Киева!) стал ангел, держащий в правой руке опущенный меч, а в левой — ножны, в красном щите. На военной хоругви второй половины XV века зафиксировано изображение другого киевского герба — на лицевой стороне ангел в красном поле, на обороте — медведь в белом поле. Именно так герб Киевского воеводства изображён в «Гербовнике Польском» Каспара Несецкого. Около 1494-1497 годов в Киеве было введено магдебургское право. Тогда же город получает герб, аналогичный воеводскому, белый ангел в красном поле (по книге Румянцевой со ссылкой на гербовник Несецкого). Здесь необходимо отметить, что архангел Михаил в дороссийской геральдике Киева обычно ассоциировался либо с Киевским воеводством либо с Киевским полком. Потому как герб на печати Магистрата был иным.
		Печать Киевского Магистрата.
		Такой же символ мы можем видеть на некоторых хоругвях полков Войска Запорожского (нижний ряд).

Несколько слов необходимо сказать о Магдебургском (немецком) праве. В этих новых, заимствованных на Западе порядках были заинтересованы, в первую очередь, зажиточные горожане, князья, бояре, позже – богатые помещики. И конечно же, для нового порядка, были необходимы воинственные символы, которые в памяти народа ассоциировались бы с сильной властью. Важно сказать, что это право было совершенно чужим и неприемлемым для простого народа. Ведь до этого у славян хоть и был князь, но основные вопросы решались по совести на народном Вече. Потому новые порядки навязывались силой, что вызывало естественное сопротивление местного населения.

		Мы видим, что на печати киевского магистрата (ок.1500 г) изображалась рука, держащая лук со стрелой (к 1630 году самострел трансформировался в арбалет). После присоединения к Российской империи некоторое время использовалась гербовая магистратская печать с самострелом (арбалетом), но добавилась надпись: «ПЕЧАТ МЕСКАЯ МАIСТРАТУ ЕГО Ц. В. КIЕВСКIЯ ОТЧIН». (По книге В.Румянцевой. «Эмблемы земель и гербы городов Левобережной Украины периода феодализма»)
		В «Титулярнике» 1672 года киевский герб впервые был представлен в виде архангела со щитом и мечом. Именно такая версия герба установилась в дальнейшем в Российской империи для Киева. В Знамённом (знаковом) гербовнике 1730 года киевский герб описывался так: «Киевский, по старому, в средине ангел в белом одеянии с мечом, сияние жёлтое, поле лазоревое».

Нужно отметить, что независимо от гербовой печати Киевского магистрата, на которой изображался лук или позже арбалет, на самом здании было изображение Архангела Михаила. Ратуша магистрата располагалась на Подоле в районе нынешней Контрактовой площади.

	Ратуша магистрата. В 1697 к ее продолговатому корпусу пристроили стройную каменную башню примерно 30 метров высотой, увенчанную шпилем с двуглавым орлом. Здание было разрушено во время пожара в 1811 году.
	Горельеф с фасада Ратуши. Сейчас находится в музее Киева. Здесь мы видим, что Михаил традиционно изображен с копьем, повергающим змея.
	Герб Киева, главного города Киевского наместничества, утвержден Указом императрицы Екатерины II 1782 г. июня 4 (N 15422): «Архангел Михаил в серебряной одежде в голубом поле».
	Царь Николай I решил упразднить институт городских войтов, введя должность городского головы. Должность была выборная. Потому в 1834 г. власть Киевского магистрата также была упразднена.
	Здание Думы было основано в 1876 году. И располагалось оно на месте нынешнего Майдана Независимости. Изначально оно имело два этажа. С постройкой здания площадь получила название Думской. В 1900 году здание было реконструировано надстройкой третьего этажа. Здание было разрушено во время 2-й мировой войны.
	Вершину здания Думы венчал шпиль со скульптурой Михаила, который замахивался мечом на змея. История данной скульптуры была печальной. С приходом к власти большевиков Михаила заменили звездой, саму же скульптуру хотели отправить в музей, но… она бесследно исчезла. Вероятнее всего пошла на переплавку т.к. времена были тяжелые.
	Существовал проект нового герба Киева: «В лазоревом щите святой архистратиг Михаил в серебряном одеянии и вооружении с пламенеющим мечем и серебряным щитом». Предусматривалось, что герб будут окружать колосья, соединенные Владимирской лентой. На щите — шапка Мономаха. По сведениям киевской исследовательницы В.В.Румянцевой «из рапорта Министерства юстиции от 9 февраля 1917 года видно, что герб Киева удостоен высочайшего утверждения в 3-й день февраля 1917 года. в Царском Селе» Источник: Румянцева В.В. Эмблемы земель и гербы городов Левобережной Украины периода феодализма.
	Эскиз герба Украинской Народной Республики 1918 г. Не был принят. Здесь мы видим попытку совместить два символа.
	В 1969 году был утверждён советский герб Киева. От архангела отказались по идеологическим мотивам. Центральной фигурой герба стал лист каштана, в щите изображались также лук, изначальный гербовый символ и звезда города-героя.
	Киевский городской совет решением №57 от 18 апреля 1995 года восстановил исторический герб тех времен, когда Киев входил в состав Российской империи — изображение архангела Михаила на фоне синего щита.
	На практике используются различные стилизации рисунка. Архангел может изображаться как анфас, так и в профиль. Одежда может быть военной или же в виде длинной рубахи.

Такова краткая история герба Киева. Но т.к. у Киева к Михаилу особое отношение, то еще несколько слов необходимо сказать о скульптуре Архангела на главной площади страны – Майдане Независимости.

АРХАНГЕЛ МИХАИЛ и его размножение.

Эту скульптуру установили на Майдане возле здания главпочтамта в 1996 г. на колонне из итальянского мрамора. Это место было выбрано, как уже писалось выше, из-за того, что здесь в 19 в. было здание Городской Думы. На шпиле которой был Архангел. В 2001 году статую убрали с площади, но потом решили ее вернуть. Во время монтажа скульптуры архангела было покалечено несколько человек камнем, который вывалился из постамента. После этого происшествия скульптуру решили подарить Донецку, а в Киеве на той же колонне был поставлен монумент с глобусом.

Вот он стоит на месте новой «прописки» - возле Спасо-Преображенского кафедрального собора в Донецке.

По этой же, интересной, традиции Киев сделал еще один подарок. В 2004г подарил еще одну статую Михаила, но уже Харькову. Его установили в городском парке.

После реконструкции Майдана в 2001-02 гг установили новую статую в стиле украинского барокко.

За год до этого еще в 2000г. восстановленную скульптуру Михаила водрузили на портик Михайловского собора.

Касательно скульптуры «нового» Михаила, которую установили на Майдане, нужно сказать, что по этому вопросу сразу поднялась шумиха в СМИ. Ведь она не понравилась ни духовенству, потому что не имела канонического вида, ни киевлянам, которые сразу «окрестили» её «бетмэн». Эту скульптуру изготовили в стиле барокко, из-за того что сама арка (Лядские или позже Печерские врата) была тоже изготовлена в этом стиле. Сам стиль барокко пришел к нам с Западной Европы. Итальянское слово «bаrоссо» произошло от португальского «perola barroca» — «жемчужина неправильной формы», то есть «жемчужина с пороком», дефект в драгоценном камне, деформированная жемчужина. Что интересно - жемчужина с древних времен была символом души. Одна из теорий предполагает происхождение всех этих европейских слов от латинского «bis-roca», то есть скрученный камень. В разных контекстах слово барокко могло означать «вычурность», «неестественность», «неискренность», «элитность», «деформированность», «преувеличенную эмоциональность». Отличительной особенность этого стиля, как раз и являются темные, часто непропорциональные, формы. Можно сказать, что это, очень своеобразный стиль, который называют еще «сельским».

В таком виде архангел напоминает римского воина, который угрожает кому-то мечем. Но кому? Если посмотреть на него с заднего ракурса, то напрашиваются нехорошие ассоциации – что вроде как, он угрожает статуе Независимости… которую называют еще – Оранта-Украина. Ведь они стоят на одной оси. Получается, своего рода, противостояние. Об этом же говорят и сами киевляне.

В чем же тут дело, почему получилось такая оплошность? Сам скульптор архангела, кстати, также как и памятника Независимости, Анатолий Кущ говорит о том, что изначально задумка должна была быть иной:

«Бо Михаїл мав стояти на куполі «Глобуса» — якраз на одній осі з монументом Незалежності. І коли дивитися на них одночасно, він своїми крилами наче піднімав Оранту. А потім звели Лядські ворота, чого, вважаю, не слід було робити, і Михаїла перенесли туди.» (источник – сайт скульптора http://sculptor.kiev.ua/publications.html#pub_10 )

О самой же реконструкции Майдана он говорит следующее: «…получилось совсем не то, что я предлагал! Майдан не стал главной площадью страны, центром духовности и независимости. Получилась в итоге площадь базара — большого рынка, а не площадь государственности. Майдан не стал цельным. … И, когда смотришь на эти остатки, странным и непонятным кажется вообще все, что находится на площади). (источник тот же). В общем, тут вышла ситуация о которой в народе шуточно говорят: «хотели как лучше, а получилось как всегда».

В этой всей истории есть еще один загадочный момент. На арке, на которой стоит Михаил, есть герб. Он принадлежит Михаилу Миклашевскому. Такой же герб, но на красном фоне, находится на фасаде Трапезной церкви Выдубецкого монастыря, которую строили на его деньги в конце 17в. Аббревиатура «ММЕЦПВВЗПС», которая содержится на данном гербе, расшифровывается так: «Михаил Миклашевский Его Царского Пресветлого Величества войска Запорожского полковник стародубский».

Герб на арке (на Лядских или Печерских вратах). Майдан Независимости.	Герб на Трапезной церкви.

Но почему этот герб расположен на Лядских воротах под Михаилом – это загадка!? Возможно, по вышеизложенной причине – «…получилось как всегда». Вполне вероятно, как дань традиции, там должен был быть изначальный герб Киева, на котором изображалась рука с луком и стрелой (!???)...

После событий Оранжевой революции, про Архангела на какое-то время забыли. Но на этом история с Михаилами не закончилась. И вопросы тоже…

В 2010 г. такую статую устанавливают на Южных вратах Софии Киевской. Причем изначально ее там не было. Она там появилась лишь в 18 веке, когда Собор претерпел перестройку, которая существенно видоизменила его первоначальный вид. Установкой занимался МБФ «Українська родина». Исходя из всего этого появляется вопрос: Почему в Соборе Святой Софии, одном из самых древних архитектурных памятников Украины, находящемся под защитой Всемирного наследия ЮНЕСКО, в 2010 году установили скульптуру "Михаила"? Ведь положения данной всемирной организации запрещают не просто какие-либо перестройки, достройки т.е. архитектурные вмешательства, но даже проводить богослужения в храме?

Почему так важно было его там установить? В записке благотворительного фонда содержится ссылка на легенду. Прочем, вот сама записка:

Как видно, очень важно, чтобы было именно три фигуры Архангела, которые будут держать Благодать над городом. Цель была достигнута. И что в результате получилось, видим на карте:

Что в итоге получается? Если говорить про образ Михаила, как составной части городского герба, то он туда «попал» лишь в 17 веке, а уверенно закрепился лишь в 18 веке, когда Киев входил в состав Российской империи. Именно такой образ мы сейчас и можем видеть на нынешнем городском гербе.

Безусловно, Архангел Михаил – архистратиг (предводитель) воинства небесного и почитается церковью. И конечно же он, возможно, близок киевлянам как покровитель. Но они его воспринимают таковым, в большей степени, по исторически закрепившейся привычке, чем осознанно. Ведь исходя из вышеизложенного можно убедиться, что фигура Архангела для киевлян на протяжении всей истории, была связана, в большей степени с властью князя, потом с городской властью, т.е. с военно-политическим аспектом жизни, чем с духовным. А духовная традиция намного шире, глубже и богаче. Т.е. здесь можно четко выявить подмену понятий - внутреннего духовного, на внешнее – материальное (земное). Часто с воинствующим эмоциональным окрасом.

Если проанализировать взаимоотношения города с Михаилом времен независимости Украины, тщательно сопоставить все места, даты установки воинствующего образа Архангела и события, которые происходили в Киеве и стране, то напрашиваются неутешительные выводы. Но их пусть сделает каждый самостоятельно.

Остается загадкой, о какой Благодати говорилось в записке МБФ «Українська родина» в контексте возобновления традиций Софии Киевской, которая должна была проявиться, когда будет установлено три Архангела? И что это за традиции такие, о которых истории ничего не известно? А известны ведь… совершенно иные традиции!

ПРОДОЛЖЕНИЕ 2 ЧАСТЬ