|
Свами Нараянананда
|
|
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:19 | Сообщение # 1 |
 Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| Эта книга для настоящих искателей, которые никогда не останавливаются на достигнутом, но неуклонно идут к высшей цели.
СВАМИ НАРАЯНАНАНДА. ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ДОСТИЖЕНИЮ CАМАДХИ 1
ГЛАВА 1 3
(А) МОЛИТВА 3
(Б) МОЛИТВА И ЕЕ ДЕЙСТВЕННОСТЬ 3
ГЛАВА 2. БОГ 5
ГЛАВА 3. НЕОБХОДИМОСТЬ БОГА 6
ГЛАВА 4. ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ИСТИНА И ЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ 8
а. Яма 10
b. Нияма 12
с. Шама 13
d. Дама 14
e. Титикша (Терпение) 14
f. Упарати 14
g. Шраддха 14
h. Самадхана 14
i. Мумукшутвам 15
j. Нитьянитья-Вивека 15
ГЛАВА 5. ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ 16
ГЛАВА 6. ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ (РАЗЛИЧЕНИЕ И БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ) 21
ГЛАВА 7. ИШТА-ДЕВАТА И ИШТА-МАНТРА 25
ГЛАВА 8. ГУРУ И ЕГО НЕОБХОДИМОСТЬ 27
Качества Гуру (духовного наставника) 27
Необходимость Гуру 29
Как выбрать Гуру 30
Как умилостивить Гуру 30
ГЛАВА 9. САДХАНА (ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА) 31
ГЛАВА 10. САМООТРЕЧЕНИЕ 33
ГЛАВА 11. МАНТРА (ИМЯ БОГА ИЛИ БОГИНИ) 34
ГЛАВА 12. МАНТРА-ДЖАПА (ПОВТОРЕНИЕ ИМЕНИ БОГА) 35
ГЛАВА 13. ОБРАЩЕНИЕ К ДУХОВНЫМ ИСКАНИЯМ 37
ГЛАВА 14. ДЖНАНА-ЙОГА И КОМУ ОНА ПОДХОДИТ, НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ, ВИДЕХА-МУКТИ, ДЖИВАН-МУКТИ, ДЖИВАН-МУКТА И ПРАРАБДХА-КАРМА 40
Джнана-йога 41
Нирвикалъпа Самадхи 42
Состояние дживан-мукти 43
Необходимость Нирвикалъпа Самадхи для обретения виджнаны (высшего знания) 43
Может ли виджнлни производить детей? 44
Дживан-мукта и прарабдха-карма 45
ГЛАВА 15. СОСТОЯНИЕ ТУРИЙЯ (СОСТОЯНИЕ СВЕРХСОЗНАНИЯ) 48
ГЛАВА 16. ЧТО ТАКОЕ СИЛА 50
ГЛАВА 17. ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА 52
ГЛАВА 18. ОБЩАЯ ЦЕЛЬ ГОСУДАРСТВА, РЕЛИГИИ И ВОСПИТАНИЯ 58
ГЛАВА 19. НАПУТСТВИЕ 61
ОБ АВТОРЕ 66
NARAYANANANDA RELATED BOOKS 69
ГЛАВА 1
(А) МОЛИТВА
О Несравненный Повелитель Вселенной!
Да будут проявления моего ума всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — поминанием Тебя; да будут мои слова всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — прославлением тебя; да будут мои деяния всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — одним лишь почитанием Тебя».
«О Владыка бесконечной любви и милосердия! Настави меня в Твоей добродетели! Просвети мой ум и сделай мой путь к Тебе прямым и светлым. Очисти меня от тайных и скрытых ошибок и грехов и сохрани от совершения их в будущем. Очисти мой ум от всех сомнений и заблуждений и избавь от власти невежества. Господи! Омый меня от беззакония моего!»
«О Господь! Ты есть Отец и Мать, и величайший Учитель Вселенной. Ты есть Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Бытие, мудрость и блаженство). Ты Всемогущий, Вездесущий и Всеведущий. Ты бесконечен и полон сострадания. Твоя власть над дэвами (богами) и асурами (демонами) поистине безгранична. Твоим лишь благоволением и милостью немые обретают голос, а хромые восходят на вершины гор. О Господь! Я приветствую Тебя. Да обрету я вечное прибежище возле Твоих священных стоп, подобных цветам лотоса!»
«О Господь! Прими мои мольбы о чистоте, целостности, целомудрии, удовлетворенности, самоконтроле, вивеке, вайрагье (различении и беспристрастии), правдивости, силе, доброжелательности, любви и мудрости. Да буду я жить и действовать, руководствуясь ими! Разрушь и развей, до самого основания, все нечистоты и грехи моего тела и ума, о Господь, отныне и вовек!
Спаси и сохрани меня от всех ловушек и опасностей, от всякого горя и несчастья, от всех желаний и привязанностей, от ссор и унижений, от самолюбования и эгоизма. О Возлюбленный! Проявись во мне здесь и сейчас, чтобы я смог узреть Тебя везде и во всем. О Господь! Да буду я думать о Тебе и помнить о Тебе отныне и вовек, да буду я непрестанно воспевать славу Твою и милосердие Твое! Да пребудет Священное Имя Твое всегда на устах моих, и да пребуду я в Тебе навечно!»
Ом Шанти! Шанти!! Шанти!!!
(Б) МОЛИТВА И ЕЕ ДЕЙСТВЕННОСТЬ
Бог подобен волшебному дереву, исполняющему желания (кальпа тару). Все, что мы просим у Него, мы получаем. Искренние молитвы всегда обретают надлежащий отклик. Они обладают огромной духовной ценностью. Ни одна искренняя молитва не остается неуслышанной. Отклик зависит от усердия и интенсивности, с которыми мы молимся. Любое благородное и страстное желание является бессознательной молитвой и поэтому обязательно когда-нибудь принесет свои плоды. Молитвы, пребывающие лишь на устах, не имеют никакой ценности. Они должны исходить из самой глубины сердца. Молясь, нам следует быть простыми, как дети, чтобы наши желания, наши мысли и наши слова составляли единое целое. Давайте не будем молиться о мирских вещах. Давайте всегда молиться о высоких и благородных вещах — о чистоте, безупречности, силе, совершенстве характера, мудрости, чистой бескорыстной любви к Нему и Его творению, мире и надлежащем руководстве. Давайте молиться об этом — вкладывая в молитву весь пыл нашего сердца — каждый миг, сейчас и в будущем; давайте попросим прощения за все наши прошлые грехи и помолим Его сохранить нас от совершения их в будущем. Давайте возносить искренние и пылкие молитвы каждое утро, каждый вечер и каждый миг, несмотря на каждодневную рутину нашей обыденной жизни. Пусть нас не удручает отсутствие сиюминутного результата. Ведь каждый раз, когда мы искренне молимся, мы очищаем наши умы и сердца, даже если поначалу не осознаем этого. Поэтому мы должны продолжать и стараться не совершать больше сознательных греховных действий. Если человек молится о чем-либо или искренне хочет избавиться от какого-либо греха, он не может намеренно совершать или повторять его. Если он сознательно совершает грех и в то же самое время просит Бога избавить от него, то его молитва — явный обман. Таким образом он обманывает себя и причиняет себе вред. От таких молитв нет никакого толка. Сказать, что человек искренне раскаялся в грехе, можно только в том случае, если он принимает решение больше не совершать его сознательно. Тогда и только тогда может его молитва оказаться полезной и вызвать быстрый отклик. В противном случае говорить об искуплении бессмысленно. Очевидно, что человек, искренний в своих молитвах, сделает все возможное, чтобы сознательно больше не совершать грех — в мыслях, словах и поступках.
Искренняя молитва творит чудеса. Проблема, однако, в том, что подавляющее большинство людей молятся с эгоистическими намерениями. Молитва высочайшего уровня — это постоянно думать о Боге, всегда повторять Его Священное Имя и посвятить Ему свое тело, ум и душу с готовностью и от всего сердца, не ожидая ничего взамен. Такой молитвы удостаиваются только духовно очень развитые люди. Остальные же обычно молятся об исполнении своих многочисленных желаний. Большинство из нас обращается к Богу в момент опасности или несчастья, или перед лицом смерти. Некоторые молятся о своих близких, а также о деньгах, славе, почестях, успехе — и т.д. Кто-то просит знаний. Но истинный джнани не молится ни о чем. Он постоянно думает о Боге, Брахмане или Атмане и отождествляется с Высшим Бытием. Поэтому его молитва — самая чистая, самая высокая и самая бескорыстная.
Никогда не следует ни молиться с эгоистичными мыслями, ни просить о мирских благах. Представьте, что некто идет к императору, который имеет власть даровать ему царское звание, если пожелает. Допустим, этот человек удостоился милости императора; но вместо царства он умоляет императора подарить ему жалкую пару туфель. Разве мы не назовем такого человека безумцем, глупцом или тупицей? В точности такой же ситуации находимся и мы, когда просим в молитве мирских благ. Бог — это Повелитель всех повелителей, Император всех императоров и, если его порадовать, он может сделать вас Императором мгновенно. Просить Всемогущего о деньгах, славе, почестях и т.д. — нелепо и бессмысленно. Лишь безумец может возносить подобные молитвы. Поэтому нам надлежит всегда молиться об очень высоких и благородных вещах и полностью положиться на Его милость. Позволим Ему сделать то, что Он считает лучшим для нас, и примем все, что исходит от Него. Самоотречение означает, что мы полностью посвящаем себя Богу, предлагая Ему все, что имеем, и позволяя Его знанию, воле и действию занять место наших собственных мыслей, желаний и привычек. Лишь такой образ действий может помочь нам, возвысить и облагородить нас и благополучно привести к Высшей Цели.
Человек религиозного склада чувствует ограниченные возможности своего ума и осознает его слабости и недостатки, равно как и опасности и препятствия на своем пути. И он преданно просит Бога об обретении силы и избавлении от слабостей и недостатков. Молитва нужна тем, кто считает Бога Личностью. Тот же, кто верит в безличный аспект Бога, ни беспокоится о молитве, ни нуждается в ней. Такой человек ни от кого и ни от чего не зависит; твердо стоя на собственных ногах, он готов отважно встретить всегда и все. Более того — если потребуется, он в одиночку выстоит против целого мира. Но таких духовных гигантов мало, и встречаются они редко. Их путь — путь джнани; его трудно понять и трудно следовать ему. Большинство людей не созданы для джнана-марги (джнана-йоги). Заниматься джнана-йогой всем подряд не то что трудно, а просто невозможно. Лишь немногие избранники способны духовно развиваться с помощью джнана-марги; джнана-марга подобен идущему босиком по лезвию бритвы. Малейшая оплошность — и лезвие вонзается в ногу, оставляя глубокую рану. Идущий по пути джнана-марги должен обладать острым интеллектом, должен твердо придерживаться правдивости, ахимсы (ненасилия), брахмачарьи и т.д.; он должен обладать также следующими восемью качествами: 1. Шама (не позволять уму отвлекаться на внешние объекты), 2. Дама (обуздание внешних чувств, или индрий), 3. Титикша (терпение), 4. Упарати (непривязанность к чувственным объектам), 5. Шраддха (вера, т.е., вера в Бога, в Гуру (наставника), религию и постоянные усилия для познания Бога), 6. Самадхана (постоянная практика удержания ума в Боге), 7. Мумукшутвам (неуклонное стремление к свободе), 8. Нитъянитья-Вивека (способность отличить реальность от иллюзии). Без этих качеств бесполезно не только заниматься джнана-йогой, но даже думать о брахма-джнане. Ибо сказано: «Не мечите бисера перед свиньями». Поэтому для большинства людей и для подавляющего большинства домохозяев было бы полезно придерживаться бхакти-йоги в сочетании с карма-йогой. (Более подробное описание четырех видов йоги можно найти в книге автора «Идеальная жизнь и мокша (свобода)»). Сочетание бхакти и карма-йоги — наиболее безопасная и легкая практика для любого мирянина и для некоторых садхак, не обладающих соответствующими качествами. Многие, не ведая об этом секрете, с большим рвением приступают к изучению джнана-йоги. Все, что им удается, — это прочитать несколько книг и выучить несколько фраз, которые они затем повторяют, как попугаи. Поэтому, как ни прискорбно, эти люди терпят неудачу.
Ом Шанти! Шанти!! Шанти!!!
ГЛАВА 2.
БОГ
Бог — это заключенный Сам в Себе Океан сознания. Бога нельзя назвать Он, Она или Оно. И в то же время мы не можем сказать, что Бог — не Он, не Она и не Оно. Он присутствует повсюду и во всем. Он обладает формой и остается бесформенным. Нет ни единой вещи, в которой Бог бы не присутствовал. Все существующее существует благодаря Богу и в Боге. Бог является источником всех форм и всех имен во Вселенной.
Бог есть Пурна (полнота). Его сущность и энергия не возрастают и не убывают. Из него рождается весь бесконечный проявленный мир. И в то же время Бог остается целостным и завершенным. Ему не присущи какие-либо изменения. Он не является смесью различных элементов, подобно Творению. Он всегда Един безо всякой двойственности. Словно пар, который, постепенно уплотняясь, принимает форму облаков, воды, льда и т.д., Творческая Сила Бога проявляется как разум и материя и превращается в проявленный мир. Бог наполняет и проникает собой Вселенную, являясь ее Сутью.
Бог меньше малейшего предмета и больше величайшего. Вещь, размер которой меньше мельчайшего и больше величайшего, находится превыше понимания. Поэтому ум не в состоянии постичь Бога. Бог не является ни светом, ни тьмой, так как представления о свете и тьме существуют только в уме. Бог ни добр, ни зол, ни радостен, ни печален. Все эти пары противоположностей существуют только в уме, а Бог — вне ума.
Ограниченный ум не в силах постичь бесформенный аспект Бога. Наивысшее представление о Боге, которое способен составить ограниченный ум, — это Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Бытие, Знание и Блаженство). Человеческий ум не способен подняться выше и помыслить о Нем вне рамок этого представления. Идея Сат-Чит-Ананда — всего лишь ограничение безграничного. Но это ограниченное представление — единственное, которое нам доступно.
В определенном смысле Бог не познаваем. Ведь изучая какой-либо предмет, мы рассматриваем Его как объект. Бог же остается Субъектом, создающим все иные субъекты, как же можно считать его объектом? В некотором ином смысле Бог совершенно познаваем. Бог — это наша Суть, наша Самость, наше Бытие. Разве нам нужны доказательства того, что мы существуем? Кто может отрицать собственное существование?
Бог лишен ума. Поэтому он пребывает вне времени, пространства и причинно-следственных отношений. Ведь представление о времени, пространстве и причинности существуют только в уме. Мы не можем назвать Бога разумным или неразумным, потому что и ум, и разум берут свое начало в Боге и существуют благодаря Ему. Нам известно о вещах лишь то, что сообщают нам наши чувства и ум. Так как Бога невозможно воспринять посредством чувств и ума, мы не можем сказать, что есть Бог и чему он подобен. Лишь одному Богу ведомо, что есть Бог, а что — нет.
Бога невозможно познать . Можно лишь почувствовать Его и соприкоснуться с Ним в состоянии Самадхи (состоянии трансценденции). Когда ум человека становится чистым, простым, однонаправленным и свободным от любых мыслей и желаний, он обретает состояние Самадхи. В этом состоянии ум осознанно погружается в Самость и затем растворяется в Океане Сознания, Сам в Себе.
Бог есть Причина всех причин. Он — Повелитель всех повелителей, Он — Знание знаний. Он — Главная причина, а все, что существует и может быть почувствовано, — Его следствие. Он постижим лишь в состоянии Самадхи, и тогда становится постижимой вся Вселенная. Оттого человек, постигший Бога, становится Всемогущим, Вездесущим и Всеведущим.
ГЛАВА 3.
НЕОБХОДИМОСТЬ БОГА
Бог — основа этой видимой вселенной. Как золото является основой разных золотых украшений, а вода океана — основой волн, ряби и т.д., так же Бог — основа всего разнообразия Вселенной. Если бы не было золота, невозможно было бы создать украшения разной формы и величины. Волны, рябь, пузырьки и пена не могут существовать отдельно от воды. Точно так же наша Вселенная не может существовать без Бога. Все существующее существует благодаря Ему.
Как дом не может устоять без фундамента, так и Вселенная не может существовать без Бога. Лишь Творящая Сила Бога проявляется в виде разума и материи. Как же можно отрицать Бога? Как можем мы жить без Бога? Человек, в своем невежестве, утверждает, что Бога нет. И в то же время он ощущает присутствие чьего-то руководства. Он знает, что есть какая-то сила, управляющая им в каждый момент. На самом деле во всем мире нет ни одного настоящего атеиста. Пока существует представление о теле, болезни, нищете, страдании и смерти, человек не может отрицать существования Бога. Люди, которые не верят в Бога, утверждают, что они верят в Природу, а те, кто отрицает существование Природы, заявляют, что верят в Единую Силу, поддерживающую Вселенную. Когда человек отрицает истинное имя и называет тот же предмет другим именем, это лишь свидетельствует о его глупости. Имена могут быть различными, но Вещь остается той же самой. Поэтому, если бы человек смог отказаться от Бога или забыть о нем, он бы не прожил после этого и секунды. Отвергнуть Бога — значит, отвергнуть свою Самость или собственное бытие — а это совершенно невозможно. Как можно жить без собственного «я»? Что есть человек? Должен ли он отождествляться с бренным телом, чувствами и умом и отвергнуть Бога? Или должен отвергнуть бренное тело, чувства, эго и ум и поверить в Бога? Человеческая Самость — повелитель тела. Интеллект, ум, эго, чувства и тело обретают жизнь и свет от Самости. Тело и чувства функционируют благодаря уму и эго. Ум, эго и интеллект функционируют благодаря Самости. Ничто не может существовать без Самости. Таким образом, отвергать по своему невежеству Бога или Самость для человека равносильно смерти.
Как уже было сказано, Бог — это наша собственная Самость. Мы не можем отречься от Себя и поэтому не можем отречься от Бога. Но в проявленном мире наш ум постоянно соприкасается с бесчисленными чувственными объектами, и в нем пробуждается желание наслаждаться ими. А затем наш ум начинает отождествлять себя — всецело и постоянно — с бренным телом, чувствами и эго и в результате становится слабым и бессильным, забывая о власти Истинной Природы Самости. Разнообразные желания и чувственные удовольствия ослабляют ум, и он теряет свою силу. Подобно камню, нарушающему спокойствие водной глади, каждое желание нарушает спокойствие ума. Если бросить в воду камень, она не сможет ясно отражать окружающие предметы. Точно так же каждое желание замутняет и возбуждает бывший дотоле спокойным ум, делая его неспособным отражать свет Самости. Поэтому для постижения Самости совершенно необходимо контролировать ум, а чтобы контролировать ум — обязательно контролировать чувства и чувственные удовольствия.
Ум сам по себе не обладает ни цветом, ни формой. Он принимает цвет и форму того предмета, на котором постоянно сосредоточен и жизнью которого живет. Мир — это просто проекция нашего ума. Мы такие, какими делают нас наши мысли. Как мы мыслим, так мы и живем. Только когда наш ум очищен от всей пыли и грязи, когда мы достигаем Самадхи и постигаем истинную природу Самости, мы способны понять, что нет зависимости и нет свободы. Представления о зависимости и свободе — просто порождения нашего невежества и нашего омраченного ума. Поэтому все зависит от состояния, в которое мы привели наш ум. Мы можем привести наш ум в правильное состояние, утвердив его в Боге или Самости. Мы можем попытаться взять под контроль мысленный хаос и заблуждения и сосредоточиться на Самости. Ум не в состоянии не думать ни о чем, поэтому вместо того, чтобы позволять ему все время размышлять о чувствах и их объектах, испытывая постоянное страдание и разочарование, следует зафиксировать его на мысли о Боге. Нам следует жить в чистоте, могуществе и славе Бога и наслаждаться вечной свободой и блаженством.
Подобно тому, как никто не в силах жить без дыхания, так же ни одно живое существо не может ни секунды прожить без Бога. Вся Вселенная имен и форм не может ни секунды существовать без Бога. Отбросим имена и формы, и то, что останется — есть единый Бог. Смерть — всего лишь изменение формы. Душа, или Самость, не может умереть. Она не знает смерти. Она не рождается, не растет, не стареет. Она всегда одна и та же. Бог — это Причина всех причин, Энергия всех энергий, Дух всякого духа, Сила всех сил, Ум всех умов, Мудрость всех мудростей, Жизнь всех жизней, Эго всех эго. В таком случае, как может кто-либо прожить без Бога хотя бы секунду? Это невозможно
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:20 | Сообщение # 2 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| Вселенная вместе со всеми созданиями рождена Богом, живет в Боге и в конце концов растворяется в Боге. Как же может Вселенная и все живущее в ней существовать без Бога?
Брахман, или Бог, проявивший себя во времени и пространстве, есть Вселенная. Брахман — это начало и конец. Бог, или Брахман, есть альфа и омега, причина и следствие любого создания, движения и действия, всех форм и видов и всех вещей.
ГЛАВА 4.
ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ИСТИНА И ЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ
1. Окончательная Истина — это Единое без двойственности, и Его называют многими именами — Бог, Брахман, Параматман и т.д.
2. Бог или Брахман — Бесконечный, Вечный, Неизменный, Неподвижный, Вездесущий, Нерожденный, Бессмертный, Бесполый. Он не принадлежит ни одной касте, вероисповеданию или расе и пребывает вне времени, пространства и причинности, а также за пределами трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).
3. У Вездесущего Духа Божия нет ни имени, ни формы, и Он непостижим для человеческого разума
4. Высшее представление о Боге, доступное человеку, — Сат-Чит-Ананда (Совершенное Бытие, Знание и Блаженство). Человеческий ум не способен выйти за пределы этого понимания и постичь Истинное Бытие.
5. Идея Сат-Чит-Ананда — лишь ограничение Безграничного. Но иного понимания нам не дано.
6. Высший Дух являет собой и это (Сат-Чит-Ананда) и много большее.
7. Сущее в Самом себе, или заключенный в себе Океан Сознания, зовется Брахман.
8. Всепроницающий Дух, не ограниченный никакими пределами, безначальный и бесконечный, зовется Брахман или Параматман; и тот же Дух, наполняющий тело живого существа, зовется Дживатман.
9. Возьмем чашу, наполненную морской водой, и будем держать ее у поверхности моря. Нет никакой разницы между водой в море и водой в чаше; и все же, пока чаша находится здесь, она разделяет воду, создавая видимость разницы между водой в чаше и водой в море. Подобно этому, в нашем неведении мы различаем Параматман и Дживатман.
10. Дживатман — царь, управляющий дышащим телом, и Его главное орудие — ум.
11. Дживатман пребывает внутри тела лишь как свидетель, и Он познает мир посредством ума.
12. Ум существует в Дживатмане, от Него он получает свою жизнь и свет.
13. Ум познает, или переживает, мир имен и форм посредством чувств.
14. Ум называют разными именами вследствие его различных функций. Когда он принимает или отвергает что-либо, его называют разумом. Когда он различает, принимает решения, сравнивает различные переживания, — его называют интеллектом. Когда он заставляет тело действовать либо оставаться в бездействии, его называют волей, а когда он отождествляет себя с телом, его называют эго.
15. Внешний мир — всего лишь проекция нашего ума. Представление о добре и зле, пороке и добродетели, страдании и наслаждении существует только в нашем уме.
16. Нет ни единого предмета или деяния, которое было бы полностью хорошим или плохим. В каждом предмете, в каждом действии соединены доброе и злое. Предмет, в котором преобладает добро, называют хорошим, а тот, в котором преобладает зло, — плохим.
17. Мы знаем мир лишь таким, каким его представляют ум и чувства; и это представление зависит от настройки ума.
18. На краю дороги стоит деревянный столб. Путник, одиноко бредущий в ночи, боится призраков. Внезапно в темноте он замечает столб, принимает его за призрак и кричит: «Помогите!». Другой путник, идущий той же дорогой, — грабитель, который боится полиции. Увидев столб, он принимает его за полисмена и бросается наутек. Третий путник спешит навстречу лучшему другу. Он принимает столб за своего друга и радостно бросается навстречу ему — лишь для того, чтобы испытать разочарование. Четвертый путник также идет в темноте, но его ум свободен от любых мыслей и ожиданий; он видит столб и не принимает его ни за что другое. Предмет (деревянный столб) остается тем же самым, но разные люди видят его по-разному.
Подобным образом, во Вселенной существует только Бог. Но человек в своем неведении видит вместо Бога что-то иное, в зависимости от настройки его ума.
19. Слова: «Мир иллюзорен, один лишь Бог истинен», — означают, что мир имен и форм нереален. Когда исчезнут все имена и формы, останется только Бог.
20. Нечто никогда не возникает из ничего. Именно Шакти (Энергия) Брахмана разворачивается как ум и материя. Только Шакти Брахмана создает видимость превращения Пурна (целостности) в Апурна (раздробленность), Бесконечного в конечное, Бесформенного в формы и Сознания в бессознательность.
21. Нет различия между Брахманом и Его Шакти (энергией); Оба они суть две стороны Единого Сознания. Брахман и Его Шакти — это Сознание в его статичном и динамичном выражении.,
22. Возьмем различные изделия из золота — цепь, браслет, кольцо, серьги. Их названия и формы различны, но созданы они из одного и того же золота. Золото — причина их появления. Если бы не было золота, не было бы и золотых украшений. Подобным образом Бог относится к сотворенному миру имен и форм. Существует только Бог. Только Он реален. Все иное нереально.
23. Уму свойственно устремляться к внешним объектам, и он постоянно делает это посредством чувств.
24. Чувствам свойственно привязываться к любым привлекающим их объектам.
25. Когда ум привязывается посредством чувств к внешним объектам, он становится нечистым и его энергия рассеивается,
26. Подобно тому, как рябь и волны вздымают спокойные воды озера, мысли и желания тревожат, волнуют и раздражают ум.
27. Каждая мысль и желание действуют на ум подобно камню, брошенному в спокойную воду озера.
28. Ум — тонкая субстанция; сам по себе он не обладает ни цветом, ни формой. Но он принимает форму и цвет объекта своей мысли или желания.
29. Мысль и желание различны между собой. Развиваясь; желание становится мыслью. Тончайшая, едва различимая форма мысли есть желание.
30. Если мы стремимся постичь нашу Истинную Природу и обрести силу, мы должны контролировать любые мысли и желания.
31. Желания подобны цепям. Они порождают зависимость. Добрые желания подобны золотым цепям, а злые — железным. Но это все равно цепи, и они сковывают человека.
32. Единственный смысл добрых деяний — устранить последствия злых. Чтобы обрести свободу, нужно выйти за пределы и того, и другого.
33. Для постижения Божественного совершенно необходимо контролировать ум и чувства. Богопостижение невозможно без самоконтроля.
34. Представим себе, что некто стоит на берегу озера и его лицо отражается в воде. Если вода чиста и спокойна, он сможет ясно увидеть свое отражение. Если же озеро искажено рябью и волнами, он не сможет увидеть в воде своего лица.
Каждое желание подобно «ряби» в уме. Чувственные объекты и желание наслаждаться ими делают ум беспокойным и вызывают в нем сумятицу. Такой ум не может уловить отражение Самости.
35. Именно желания ослабляют и омрачают ум; а желания порождаются чувствами и объектами, на которые они направлены. Поэтому, чтобы искоренить желания и обрести силу и ясность ума, совершенно необходимо контролировать чувства и желания.
36. Контролируя ум и чувства, мы контролируем нашу судьбу.
37. Любой человек ежедневно испытывает три состояния. В состоянии бодрствования он осознает проявленный мир посредством своего материального тела, ума и чувств. Во сне он полностью забывает об этом мире, и единственной реальностью становится для него мир сновидений. Он смеется и плачет, страдает и наслаждается так, словно все происходит на самом деле. Он переживает мир сновидений посредством своего тонкого тела, ума и чувств. Но когда тот же самый человек погружается в глубокий сон, он забывает и о мире бодрствования, и о мире сновидений.
38. Мир сновидений является для спящего тем же, чем материальный мир для бодрствующего. До тех пор, пока человек пребывает в оковах невежества, оба этих мира кажутся ему реальными. Но когда он входит в Самадхи и достигает сверхсознания, — исчезают оба мира: и мир бодрствования, и мир сна. И тогда сквозь многообразие явлений человек прозревает Единое.
39. Видеть лишь Единое есть знание; видеть двойственность есть невежество.
40. Достигнув вершин Богопостижения, человек прозревает единого Атмана (Самость) в каждом предмете. Для него больше не существует двойственности.
41. Для того, чтобы достичь Богопостижения, ум должен стать однонаправленным. Эти качества можно обрести только с помощью совершенного контроля над чувствами, ибо чувственные удовольствия делают ум омраченным, слабым и блуждающим.
42.
a. Яма
b. Нияма
c. Шама
d. Дама
e. Титикша
f. Упарати
g. Шраддха
h. Самадхана
i. Мумукшутвам
j. Нитьянитья-Вивека
Эти качества необходимы для обретения ясности, проницательности и однонаправленности ума и постижения Бога.
а. Яма
Яма означает: не убивать (ахимса), быть честным, соблюдать целомудрие, не воровать и не принимать в дар предметов.
1) «Не убий!» (ахимса)
Враждебность ведет к насилию; двойственность ведет к враждебности; невежество порождает двойственность. Пока человеку кажется, что он не такой, как другие, что другие его унижают и оскорбляют, вызывают у него раздражение, ущемляют его интересы; пока он способен испытывать ненависть по отношению к другим, — до тех пор остается представление о насилии. Это представление омрачает ум и скрывает истинную природу Самости. Желающий достичь Боговоплощения должен быть милосердным ко всем созданиям. Он не только не совершает насилия мыслью, словом и действием, но также не вызывает и не одобряет чужого насилия. Его добрые и великодушные желания, мысли и поступки помогают другим и возвышают их дух. И наоборот: посредством слабых, порочных и несправедливых желаний, мыслей и поступков человек причиняет вред не только другим, но и самому себе. Силой мысли можно разрушить Вселенную. С помощью хорошо сосредоточенной мысли можно помочь или повредить человеку, живущему на расстоянии тысячи миль. С помощью силы мысли физически слабый человек может спасти или уничтожить силача. Когда человек причиняет вред тому, кто слабее его и не в состоянии ответить ударом на удар, последний постоянно думает о нем с ненавистью и болью, мечтая о мести. Если эти мысли обладают достаточной концентрацией, они становятся силой, способной нанести мощный ответный удар обидчику. Поэтому оскорбляющий другого мыслью, словом или действием вскоре сам подвергнется оскорблению. Даже одна-единственная вредоносная мысль действует подобно бумерангу. Окружающая атмосфера наполнена мысленными вибрациями — добрыми и злыми. Если кто-то ни о чем не думает и не посылает в пространство ни единой мысли, он как бы живет в запертой комнате. Но когда он посылает в пространство хотя бы одну мысль, в его защите образуется брешь, чтобы выпустить эту мысль наружу, и комната становится проницаемой для других подобных мыслей, витающих в воздухе и готовых проникнуть в его сознание. Посылая наружу злобные и яростные мысли, человек причиняет вред тем, против кого они направлены, а также тем, кто мыслит подобным ему образом; но наибольший вред он причиняет самому себе. Поэтому порочный человек никогда не обретет ясности ума, а нечистый — душевного спокойствия. Такой человек всегда вдалеке от Истины и Бога.
Когда человек прочно утвердил принцип: «Не убий!» — в своих мыслях, словах и делах — в нем исчезает всякая враждебность. Даже самые порочные люди — и не только люди, но и животные — становятся спокойными и миролюбивыми в присутствии того, кто неуклонно придерживается ахимсы, или не насилия. Его сила и чистота способствуют тому, что другое, общаясь с ним, на это время забывают о своих пороках.
2) Правдивость
Правдивость — поистине божественное качество, духовно возвышающее человека. Ложь и фальшь омрачают ум и лишают его силы и спокойствия. Единожды солгав, человеку приходится затем нагромождать горы лжи для оправдания. И все равно он попадается в собственные сети, подвергаясь позору и презрению. Бесчестный человек часто страдает от чувства вины, а его нечистую совесть постоянно одолевают подозрения и сомнения. Таким людям незнакомо душевное спокойствие. Лжец, мошенник, манипулятор и ловкач никогда не постигнет Бога. Лживость опутывает узами и ведет к страданию. Обман приносит страдания другим людям, поэтому обманщик совершает грех, который тянет его вниз. Следует быть правдивым в мыслях, словах и действиях Когда человек укрепляется в истине -каждое его слово становится истиной.
3) Брахмачарья, или целомудрие
Сексуальная энергия — величайшая сила. Это высшая сила человеческого тела, воплощающая в себе все силы и принимающая все формы. Когда сексуальные желания угасают, ум освобождается от самых крепких оков. Сексуальные желания, мысли и действия рассеивают энергию ума. Охваченный сексуальными желаниями, ум становится слабым и омраченным. Вместо того, чтобы позволять этой энергии превращаться в грубую семенную жидкость, нужно сохранить ее и преобразовать в мощнейшую психическую энергию, которая называется «оджас» и является источником духовной жизни. Для того, чтобы контролировать ум, совершенно необходимо научиться контролировать сексуальную энергию. Любой бесчестный и аморальный человек, при наличии минимума интеллекта, способен добиться богатства, известности и славы. Но в царстве духа все обстоит иначе. Здесь брахмачарья — необходимое условие (sine-qua-non) успеха. Чтобы постичь глубочайшие тайны дхармы, ум должен быть очень проницательным и сильным, а этого можно достичь с помощью совершенной брахмачарьи. Духовный путь очень долог и утомителен. Чтобы следовать по этому пути, нужно обладать бесконечным терпением и непоколебимой волей, обретаемыми лишь посредством истинной брахмачарьи. Человеческая энергия течет вверх и вниз. Когда человек охвачен сексуальным желанием, его энергия опускается, но когда он обуздывает эту энергию и берет ее под контроль, она начинает подниматься. Когда сексуальная энергия обуздана, взята под контроль и преобразована в «оджас шакти», человек обретает величайшую силу, покой и долголетие.
Брахмачарья совершенно необходима даже просто для физического и душевного здоровья. Сексуальная энергия является квинтэссенцией любой еды и питья. Одна капля производится из сорока капель крови. Сорок килограммов питательных веществ производят около одного литра крови, которая, в свою очередь, превращается в две толы (двадцать четыре грамма) семени. А каждое сексуальное удовольствие приводит к потере полутора тол семени. Отсюда совершенно ясно, к какой невосполнимой утрате ведут сексуальные наслаждения, и почему соблюдение брахмачарьи совершенно необходимо.
4) «Не укради!»
Следует быть честным в мыслях, словах и действиях. Вор, мошенник и бесчестный человек никогда не выйдут на путь духа и не обретут душевного покоя. Похищая чужую собственность, человек причиняет другим страдание, которое возвращается к нему рикошетом. Воровство омрачает ум и ведет к греху. Греховный человек никогда не станет истинно верующим. Он находится вдали от Бога. Напротив, верующий не может согрешить и не заставляет других страдать; он всегда желает другим благополучия и процветания — мыслями, словами и поступками.
5) «Не принимай даров!»
Принимая в дар вещи или деньги, человек начинает думать о благодарности, и его ум привязывается к дарителю. Каждая подобная привязанность омрачает ум и влечет человека вниз. Кроме того, принимая дар, человек в некотором смысле принимает и все грехи дарителя. Люди часто вносят в свои подарки какие-либо ожидания. Такие подарки не приносят добра. Подарки порочных и греховных людей приносят вред принимающему их. За каждый принятый дар так или иначе нужно платить. Следует как можно сильнее ограничить свои аппетиты и потребности и обрести контроль над мыслями и желаниями. Не следует просить, принимать и желать ничего от других людей. Это поможет неуклонному духовному росту, приведет к независимости и пробудит воспоминание о прошлых воплощениях.
b. Нияма
Нияма означает чистоту, удовлетворенность, аскетизм, ученичество и подчинение воле Бога.
1) Чистота
Чистота бывает двух видов — внешняя и внутренняя. Тот, кто заботится о чистоте и здоровье своего тела, носит чистую и опрятную одежду, содержит в порядке свое жилье, питается простой и здоровой пищей, пьет чистую воду и т.д., — находится в хорошем обществе святых и праведных людей, известных своей чрезвычайной чистотой. Правильное мышление, ясность и острота ума, чистые желания, способность к концентрации, освобождение ума от греховных мыслей и желаний — все это называется внутренней чистотой. Для духовного роста необходимо соблюдать как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Но все же внутренняя чистота важнее, чем внешняя. Истинная чистота способствует справедливому и объективному отношению ко всем вещам в окружающем мире, в том числе и к собственному телу, которое может стать нашим тюремщиком и мучителем, если мы будем придавать ему чрезмерную ценность.
2) Удовлетворенность
Каждое желание рождено нуждой, а нужда ведет к недовольству и страданию. Желание является причиной нищеты и зависимости. Желания похищают силу и спокойствие ума, делая его неустойчивым и тревожным. Неустойчивый ум неспособен ни наслаждаться медитацией, ни сосредоточиться; ничто не радует его, кроме планов и расчетов. Ум, не способный к медитации, не в состоянии обрести покой, и владелец подобного ума находится вдали от Бога. Истинный покой можно обрести посредством удовлетворенности. Полностью положившийся на волю Бога ни на что не жалуется. Он остается удовлетворенным в любых обстоятельствах. Он видит Божественный Промысел во всем — в радости и страдании, в бедности и богатстве и т.д., и сохраняет душевный покой при любых обстоятельствах.
3) Аскетизм или умерщвление плоти
В своем обычном состоянии ум является избалованным и ленивым. Он любит избегать ответственности и привязывается к ощущениям и их объектам. Беспечный человек привязывается к чувственным наслаждениям и становится глупым и слабым. Ум подобного человека омрачается и теряет силу. Аскетизм помогает укреплению тела, ума и воли. Обладающий самодисциплиной сохраняет бодрость, гибкость, подвижность и ровный характер. Аскетизм помогает легко контролировать чувства и ум. Он очищает ум и тело от грязи и способствует постижению Бога.
4) Изучение Писаний
Писания — это результат общения между Богом и людьми, исполненными Божественного Духа. В Писаниях содержатся пути и средства постижения Бога. Хорошие книги подобны хорошему обществу и сатсанге, т.е., обществу праведных и святых людей. Когда кто-то изучает священные тексты, читает жизнеописания и учения великих святых, Пророков и посланников Бога, его ум переносится в общество Бога и людей, исполненных Божественного Духа, избавляется от мрака заблуждений, становится целостным и обретает бессмертие. Существует два вида знания — низшее и высшее. Книжное знание — низший род знания, а реальный опыт — высший вид знания. Анубхава, т.е, собственный опыт, — высочайший из этих двух видов знания. Тем не менее, книжное знание очень важно на первых ступенях. Когда кто-либо хочет посетить новое место, он сначала собирает информацию о нем, изучая книги, карты и расспрашивая тех, кто побывал в этом месте. И знание, обретенное таким образом, помогает ему благополучно добраться до места. Подобно этому, Писания помогают нам обрести понятие о Боге и путях его постижения. Но когда человек постигает Бога, т.е, встречается лицом к лицу с Истиной, его невежество рассеивается, и книги для него больше не имеют ценности. Таким образом, Писания полезны, чтобы помочь человеку на пути Богопознания и занять его ум в свободное время.
5) Богопочитание (отказ от своей воли во имя воли Бога)
Обычный ум не в состоянии оставаться в бездействии, ни о чем не думая. Мы должны заниматься чем-либо. Каждый наш поступок при внимательном анализе оказывается смесью добра и зла. Поступок, в котором добро преобладает, называют хорошим. Точно так же в поступке, который называют плохим, можно обнаружить при внимательном изучении преобладание зла и вреда. Не существует такого поступка, который можно назвать абсолютно хорошим или плохим. По этой причине каждое действие порождает как добрые, так и дурные плоды. Наши сегодняшние удачи и неудачи, радости и страдания — результат наших прошлых добрых и злых дел, а наши будущие радости и печали зависят от наших сегодняшних добрых и злых дел. Но если каждое действие представляет собой смесь добра и зла, то как же нам сбросить цепи, которые мы сами куем нашими действиями? Истинная причина нашего рабства и несчастья — ограниченное эго-сознание. Если бы мы могли отбросить саму идею эго, тогда ничто в мире не могло бы запятнать нас или повредить нам, и мы бы обрели свободу от закона карма-пхала (обретения плодов наших действий). Совершая любое действие, мы должны постоянно видеть Бога мысленным взором, чувствовать Его присутствие везде и во всем. Мы должны любить Бога и поклоняться Ему от всего сердца. Мы должны рассматривать как поклонение Ему каждый наш поступок. Такое поклонение и всецелая преданность очистит ум и будет способствовать Богопостижению.
с. Шама
Когда мы не позволяем уму блуждать и привязываться к впечатлениям, рожденным внешним миром, — это называется шама. Мы познаем мир посредством ума, а ум познает мир посредством пяти грубых и пяти тонких чувств. Ум постоянно стремится привязаться к объектам внешнего мира с помощью чувств. А чувства постоянно тянут ум наружу, так как не способны работать сами по себе. Они могут действовать только тогда, когда ум управляет ими. Привязываясь к впечатлениям, рожденным объектами внешнего мира, ум истощается и слабеет. Каждый объект порождает желания и мысли о наслаждении. И каждая подобная мысль или желание ослабляют ум и делают его неустойчивым. Когда ум свободен от любых мыслей и желаний, он сохраняет свою изначальную чистоту и силу. Такой ум легко постигает Бога. А тот, кто позволяет своему уму постоянно привязываться к внешним впечатлениям, остается слабым и невежественным. Такой человек ничуть не лучше животного. Поэтому тот, кто стремится преуспеть в постижении Бога, должен развивать контроль над умом и постоянно поддерживать его в должном состоянии.
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:21 | Сообщение # 3 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| d. Дама
Умение выбирать надлежащие средства называется дама. С помощью тщательного изучения мы понимаем, что ум заставляет чувства действовать, но, в свою очередь, чувства также заставляют ум работать. Поэтому они взаимосвязаны. Действие совершается тремя различными способами — сначала в мыслях и желаниях, потом на словах и наконец на деле. Самый грубый вид действия — совершение его с помощью индрий (внешних, или грубых, чувств). Действия, совершенные посредством мыслей и желаний, слов и поступков, оказывают на ум, соответственно умеренное, среднее и сильное влияние.
Поэтому искатель Истины должен научиться вначале контролировать грубые чувства, затем слова и, наконец, мысли. Человек, безоглядно отдающийся на волю любых чувств, никогда не обретет душевного покоя, сосредоточенности и ясности ума, и не достигнет Богопостижения.
e. Титикша (Терпение)
Колесо Фортуны постоянно вращается, и взлеты чередуются с падениями. Закон жизни — вечное изменение. Тот, кто сегодня смеется, завтра может заплакать, и наоборот. Противоположности находятся рядом друг с другом, и ни одна из них не может существовать без другой. Жаждущий удовольствия встречает страдание. Как уже было сказано, ни одно действие не является совершенно хорошим или плохим. Такими они представляются лишь нашему уму. Весь мир — ни что иное, как проекция ума. Жажда наслаждений, стремление к богатству и подобным мирским благам, желание достичь успеха и избежать страдания делают человека нетерпеливым и несчастным. Тот, кто хочет достичь спокойствия ума, должен преодолеть представления о радости и страдании, добре и зле и любых иных пар противоположностей. Он должен принимать эти противоположности спокойно, когда они приходят к нему. Только тогда он обретет душевный покой и постигнет Бога. К тому же терпение и способность приспосабливаться к любым обстоятельствам помогают укрепить тело и развить огромную силу воли.
f. Упарати
Способность не думать о предметах, воспринимаемых чувствами, называется упарати. Обычному уму свойственно привязываться к впечатлениям от различных материальных объектов. Он направляет мысли и желания на предметы, которые можно увидеть, услышать, попробовать на вкус, понюхать и потрогать. Эти желания, а также объекты, которые нам нравятся или нет, делают ум беспокойным и заставляют забыть о единственной Цели. Поэтому желания, направленные на чувственные объекты, следует ограничивать и сдерживать. Лишь тогда ум засияет в своей изначальной чистоте.
g. Шраддха
Шраддха подразумевает веру — веру в Бога, веру в Писания, веру в слова Гуру и, наконец, веру в самого себя. Это совершенно необходимо для достижения мокши (свободы). Пока человек не верит в Бога, или Брахмана, или Атмана, в вечность его собственной Самости и в бесконечную будущую жизнь, он не сможет работать над достижением мокши. Писания повествуют о жизни — настоящей и грядущей. Они повествуют о Боге и постижении Бога. Они описывают духовный опыт тех, кто смог достичь Истины. Если у человека нет веры, он не сможет двигаться по этому пути. Гуру должен постичь Бога. Лишь такой Гуру может быть посредником между Богом и учеником. До тех пор, пока ученик не обретет бесконечную веру в слова Гуру, он не сможет выполнять его указания и следовать духовному пути. Наконец, он должен верить в себя. Человек, считающий себя слабым и не верящий в себя, — неудачник, не приспособленный к жизни. Он постоянно испытывает адские муки и не способен ничего достичь ни в духовном, ни даже в материальном мире.
h. Самадхана
Постоянная практика сосредоточения ума на Боге — это самадхана. Как мы уже упоминали, уму необходимо постоянно размышлять о чем-либо. Вместо приземленных мыслей о чувственных объектах надо наполнить его размышлениями о Боге, Его величии и славе и о том, как Ему уподобиться.
i. Мумукшутвам
Неуклонное стремление к свободе называется мумукшутвам. Сила желания бывает разной. Желание может быть слабым, умеренным или мощным. Умеренные и слабые желания не помогут постижению Бога. Это желание должно быть очень мощным, если человек намерен добиться успеха.
j. Нитьянитья-Вивека
Способность к различению Истины и иллюзии, или Духа и материи, называется нитьянитья-вивека. Тело иллюзорно, ощущения и их объекты иллюзорны, мир имен и форм иллюзорен, ум иллюзорен, эго иллюзорно, интеллект иллюзорен, так как все они подвержены изменению. За пределами всех этих изменчивых вещей остается лишь одно неизменное и вечное — Бог. Правильное различение помогает отринуть иллюзорное и утвердиться в Истине и удерживать в ней свой ум. Вивека и вайрагья (различение и отказ от иллюзий) должны сопутствовать друг другу. Одно лишь различение без отказа от иллюзий имеет небольшую ценность.
ГЛАВА 5.
ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ
1. Окончательная Истина Едина; Она присутствует во всем. Ни одна нация, секта, вероучение, доктрина и никакой человек не могут претендовать на исключительное обладание Истиной. Всякий, искренне жаждущий Истины, обретает Ее. Без искренности и неустанного труда Она останется недостижимой. Истина подобна центру круга, а различные радиусы, ведущие в центр, подобны различным духовным путям или доктринам. Каждый искатель Истины выбирает собственный путь в соответствии со своим уровнем, характером и склонностями. Но, хотя путей и много, все они ведут к одной конечной цели — Окончательной Истине.
2. Целью жизни является свобода. Вся наша деятельность направлена на ее достижение. Никто не хочет страдать. Никто не хочет быть несчастным. Каждый страшится при одной лишь мысли о болезни и смерти. Стремление к свободе заложено в каждой травинке. Все жаждут свободы, но лишь немногие знают путь к ней. Большинство же людей заблуждаются, обретая узы вместо свободы и страдание вместо счастья.
3. Людям кажется, что счастье заключается в чувственных удовольствиях, в накоплении богатства, в почестях и славе. Но разве эти вещи действительно приносят счастье? Нет. Никакое количество чувственных наслаждений не сделает человека счастливым. Напротив — они лишь усиливают и углубляют его страдания. Деньги могут дать только еще больше чувственных наслаждений. Поэтому они тоже не приносят счастья. Слава и почести тянут человека вниз и прочно укрепляют в невежестве. Истинная свобода достигается лишь благодаря познанию нашей Истинной Природы.
4. В широком смысле ум обладает четырьмя основными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью (способностью к концентрации). Так как у различных людей преобладают разные способности, в религии существуют четыре основных направления: карма-йога, бхакти-йога, джнана-йога и раджа-йога. Все религии в мире, все духовные практики и все пути, ведущие к достижению Окончательной Цели, соответствуют одному из этих четырех направлений.
5. Хотя уму присущи все четыре способности, у каждого человека они развиты в разной степени. У большинства людей одна из этих способностей преобладает над остальными тремя. И человек выбирает свой путь — работу, служение Богу, философию или контроль над психикой — в соответствии с преобладающей способностью его ума.
6. Мужчины и женщины, как род, едины. Но едины они по типу, по уровню же развития — сильно отличаются. Эта разница обусловлена их духовной зрелостью и чистотой сознания.
7. Яма и нияма (яма ненасилие, правдивость, целомудрие, неприсвоение чужого, неприятие в дар предметов роскоши; нияма чистота, удовлетворенность, аскетизм, прилежность и преданность Богу) являются общими для всех четырех путей. По сути, это стартовая площадка; даже более того — это самая основа, на которой строится любая моральная или религиозная доктрина. Они совершенно необходимы для духовного роста, и не соблюдающий их не добьется прогресса ни на одном из духовных путей.
8. Каждый человек обладает бесконечными скрытыми возможностями. Но у огромного большинства людей эти возможности остаются нереализованными. Большинство из нас даже не подозревают о них. Это скрытое сокровище обычно остается незамеченным и невостребованным. А до тех пор, пока эта сила недоступна, никакого духовного пробуждения не будет.
9. Любой бесчестный и аморальный человек, при наличии минимума интеллекта, способен накопить богатство и добиться почестей и славы в этом мире. Но в духовном царстве все обстоит иначе. Чистота и безупречность характера играют жизненно важную роль в религии. Лишь безупречность характера позволит достичь духовного прогресса. Брахмачарья, или целомудрие, является главным основанием, на котором прочно покоится здание религии. Успеху в брахмачарье сопутствует успех в духовном царстве.
10. Сексуальная энергия пронизывает всю сферу жизни и представляет собой гигантскую силу тела и ума. Эта энергия проявляется в действиях ума и тела самыми разными способами. Когда эта жизнетворная сила сохранена и преобразована в психическую энергию, называемую «оджас шакти», — тогда укрепляется воля, обостряется интеллект, усиливается память, возрастает способность к воображению и творчеству и, наконец, к восприятию красоты поэзии, литературы и искусства. «Оджас шакти» дает человеку силу и могущество во всем. Обычно люди истощают свою энергию в сексуальных наслаждениях, а затем становятся жертвами болезни, преждевременной старости и смерти. Но совершенный брахмачарья увеличивает длительность жизни благодаря укреплению своего тела и ума и обретает способность достичь полного мира и блаженства. Невозможно достичь свободы (мокши) без брахмачарьи. Для обретения успеха в любой области духовной или религиозной жизни совершенно необходимо соблюдение брахмачарьи. Богопостижение невозможно без строгого соблюдения брахмачарьи.
11. Когда в какой-либо стране или у какой-либо нации одновременно появляются бедность и утрата брахмачарьи, эта страна или нация неизбежно приходят в упадок. Пример тому — Индия. Когда весь западный мир был погружен в невежество и варварство, а прародители современных цивилизованных народов Запада жили в лесах и пещерах бок о бок с дикими зверями, Индия находилась в расцвете славы. Эта страна была очень богатой, ашрамы почитались, и практиковалась Варнашрама дхарма. Мальчики и девочки из трех высших каст в надлежащем возрасте отправлялись на обучение к Гуру (наставникам). Их жизнь была чиста. Они не только слышали об идеале простой жизни и высокой мудрости, но и воплощали его на практике. Они вели праведную жизнь, соблюдая брахмачарью и самодисциплину. И это строгое соблюдение брахмачарьи было одной из причин их долголетия и всеобщего почета.
Индия, которую мы видим сейчас, пребывает в ужасающей нищете. Она являет собой трагедию и парадокс нищеты среди изобилия. А как насчет брахмачарьи? Вследствие упадка ашрамов и Варнашрама дхармы люди почти полностью забыли о ценности брахмачарьи. Бедняки лишены возможности вкусить высших радостей жизни; естественно, они погружаются в низменные чувственные удовольствия, попирающие брахмачарью. А богатые и образованные люди? Они живут ничуть не лучше. Неправильное воспитание способствует их деградации чуть ли не до животного уровня.
12. Даже в политике и руководстве страной очень важную роль играет характер. Не имея совершенного характера, никакой мужчина и никакая женщина не могут претендовать на роль истинного лидера и руководителя своего народа. Какие же качества отличают истинного лидера? В первую очередь, он или она должны сформировать у себя безупречный характер. Во-вторых, он или она должны властвовать над своим умом и чувствами. В-третьих, он или она должны быть равнодушными к почестям и славе. В-четвертых, он или она должны быть совершенно бескорыстны. Если лидеру не хватает хотя бы одного из этих качеств, он или она никогда не будут удостоены звания истинного лидера. А если кто-либо, лишенный этих достоинств, попытается руководить народом, это станет причиной огромного несчастья не только для его страны, но и для всего мира. Как может управлять другими тот, кто не в состоянии управлять собственным умом и чувствами? Если вверить бразды правления обладателю столь незрелого ума, страна или народ обречены на несчастье. «Когда слепой ведет слепого, оба падают в яму». Слабый и безвольный правитель не может принести добра стране или народу. Напротив, такой человек, с его ненасытными желаниями, нездоровым характером и незрелым умом, как правило, идет на поводу у собственных слабостей. Это верно по отношению к любой области жизни. Поэтому характер играет важную роль везде и во всем
13. Современная система образования — как для мальчиков, так и для девочек — неправильна Она не придает никакого значения формированию характера и в конце концов оказывает на учеников разрушительное действие. Большая часть выпускников школ, колледжей и университетов имеет рабский менталитет. У них ложное представление о свободе. Часто они находятся в заблуждении и имеют иллюзии относительно важнейших жизненных проблем и чувствуют себя совершенно беспомощными рабами ложных понятий, привычек и обычаев.
14. В мире господствуют две культурных традиции — восточная и западная; иными словами, духовная и материальная. Индия является мировым лидером в духовной культурной традиции. Всеобщая материалистическая традиция, разделяемая и превозносимая западными народами, родилась в Древней Греции. Востоку есть чему поучиться у Запада в области науки, а Западу не помешало бы поучиться у Востока в области Духа. Каждая из этих культур не может обойтись без другой. Для всеобщего и истинного развития, мира и процветания народов совершенно необходимо достичь взаимопонимания между этими двумя культурами. Это спасет мир от угрозы кровавых войн и приведет к прочному международному согласию, дружбе и гармонии.
15. Воспитание, не основанное на прочных моральных принципах, не выполняет главной задачи как воспитания, так и всей человеческой жизни. Воспитание, которое уводит человека прочь от Бога и Истины, лишь усугубляет его страдания. Воспитание, которое игнорирует основные принципы достижения благоденствия во всем мире, делает человека несчастным и беспомощным. Бедствия и несчастья современного мира, кровавые войны, подавление слабых и наивных — все это является результатом ложного пути, по которому пошла система образования у разных народов. Поэтому необходимо, чтобы сознательные и ответственные представители всех народов, мужчины и женщины, духовенство и миряне, уделили самое серьезное внимание воспитанию детей на принципах дружбы с другими народами, мира, гармонии и процветания всех людей. Не существует лучшего, более легкого, быстрого и эффективного способа возвысить все народы и уменьшить человеческие страдания. Да благословит Он все народы Своей бесконечной любовью и милосердием и да поможет вождям народов вести их по правильному пути!
16. Чтобы обрести успех на пути религии, следует быть искренним до глубины души. Ежедневная духовная практика, или садхана, должна быть регулярной и систематической. Утреннюю и вечернюю джапу следует проводить в одно и то же определенное время, придерживаясь его любой ценой. Вся дневная работа, включая часы богослужения и отдыха, должна происходить в постоянном режиме, не допускающем никаких отклонений. Если не установить четкого ежедневного распорядка для работы, богослужения и отдыха, невозможно добиться результата надлежащего качества и в нужные сроки. Ибо ум — опасная вещь, и ему никогда нельзя полностью доверять. Он обманывает нас множеством способов. Ему свойственно придумывать самые нелепые отговорки, чтобы избежать ответственности. Поэтому нужно всегда быть собранным и бдительным. Лишь благодаря долгому систематическому труду ум привыкает постоянно думать о Боге хотя бы в определенное время, если уж у него не получается думать о Нем все время. Лучшее время для медитации — полночь. Час полночной медитации равноценен двум часам дневной. Следующее по ценности время для медитации — с трех до шести часов утра и с шести до восьми часов вечера
17. Садхаки (духовные искатели) должны обратить пристальное внимание на свое питание. Это совершенно необходимо. Желудок никогда не должен быть переполнен, иначе достаточно трудно соблюдать брахмачарью или заниматься медитацией. Вечером еда должна быть легкой. Чашка холодной воды перед сном очень полезна для укрепления брахмачарьи.
18. Человек, который слишком много говорит, страстно желает попасть в высшие сферы и читает слишком много Писаний, никогда не станет йогом. Крайне важно научиться контролировать свою речь. Очень много энергии расходуется на бессмысленную болтовню и сплетни. Это ослабляет ум, и садхаке следует избегать пустой болтовни любой ценой.
19. Не слишком сложно преодолеть искушение богатства и похоти, но искушение славой и известностью может оказаться крепким орешком. Многие, кому удавалось преодолеть власть золота и вожделения, оказывались беспомощными перед жаждой славы и известности. Но без преодоления этого желания нечего и надеяться достичь Цели.
20. За каждый действием следует противодействие. В большинстве случаев это неизбежно. В период действия ум работает в полную силу, самочувствие хорошее, и весь окружающий мир кажется дружелюбным помощником. Но подобное состояние ума и дел не может продолжаться очень долго. Когда наступает время противодействия, ум становится вялым и неспособным к медитации. Здоровье тоже идет на убыль, и весь мир кажется адом. Непонятная тоска беспричинно наполняет душу. В такое время многие теряют надежду, кое-кто сходит с ума от перегрузки психики и мозга, а кто-то, охваченный трепетом перед неумолимой безжалостностью преграды, впадает в отчаяние и совершает самоубийство. Я был свидетелем двух случаев, когда садхаки (монахи) покончили с собой в период противодействия. Лучшее, что можно сделать в этот опасный период, это:
a. Постоянно и преданно молиться Богу;
b. Находиться в обществе святых или рядом со своим Гуру;
c. Соблюдать легкий пост;
d. Соблюдать режим в систематической работе.
Тот, кто трудится систематически и регулярно, легче переносит этот опасный период. Этот период противодействия отличается у разных людей. Некоторые страдают в течение нескольких дней. У других противодействие наступает внезапно в очень тяжелой форме и продолжается долгое время. Пророк Мохаммед испытывал страдания, вызванные противодействием, целых три года, и только жена поддержала и спасла его. Поэтому садхака должен знать об этом периоде и быть готовым к нему.
21. Успех и неудача чередуются друг с другом. Таков закон жизни. Любые пары противоположностей неразделимы — добро и зло, добродетель и порок сменяют друг друга. Но многие позволяют сломить себя неудаче и прекращают борьбу, или садхану. Это очень сильная преграда. Она тормозит личностный рост. Для такого садхаки вообще нет никакой надежды. Терпение, совместно с настойчивостью, несмотря на любые неудачи, — непременное условие успеха. Взлеты и падения в садхане, как и в жизни, естественны, и их следует встречать достойно. Неудачи делают успех притягательнее, и следует встречать их отважно и продолжать движение вперед, не останавливаясь.
22. Вера — великая сила. Она может творить чудеса — вера в себя, вера в Бога и Писания и вера в своего Гуру и его слова. Тот, кто живет и действует, основываясь на вере, обладает всем; но утративший веру утрачивает все.
23. Сомнение — страшный враг садхаки. Сомневающийся никогда не достигает Цели. Для садхаки лучше пуля в сердце, чем сомнение в уме.
24. Сила — это жизнь, а слабость — смерть. Слабость — величайший грех в этом мире Слабый не преуспеет ни в каком мирском деле; еще меньшего он добьется в духовном царстве. Лишь истинно отважные герои и героини благословлены успехом в любой области жизни. Поэтому нужно пробудить истинное мужество и, всецело положившись на Бога, двигаться по выбранному пути, не страшась ничего. Но помните, что сила, укрепляющая эго, не есть истинная сила.
25. Мы такие, какими сделали нас наши мысли. Как мы мыслим, так мы и развиваемся. Постоянно размышляя о Боге, мы становимся Богом, но постоянно думая о наших слабостях, ничтожестве и грехах, мы становимся слабыми, ничтожными и греховными. Поэтому наш идеал и наша цель должны быть наивысшими. Мы всегда должны сохранять мужество и стремиться к высочайшим идеалам. Нам никогда не следует довольствоваться крохами успеха. Более того — мы не должны останавливаться на полпути, но страстно пытаться достичь Высочайшего. Бог помогает тем, кто сам помогает себе. Это великий факт. Без серьезных, правильных и постоянных усилий ничего не удастся достичь.
26. Когда человек, систематически работая над собой, продвигается по духовному пути, он ощущает присутствие Божественного Света различными способами — посредством Божественных видений, Божественных звуков (таких, как Пранава), посредством обретения сверхъестественных сил. Это просто знаки, указывающие на его прогресс, и ничего больше. Ничего устойчивого или постоянного не достигается таким образом. Но когда наступает настоящий прогресс, человек чувствует преображение Истинное видение меняет весь ум и характер человека. Обычные видения подобны верстовым столбам на дороге, по которой бредет усталый путник. Но многие садхаки поднимают шум из-за этих мелких достижений, вводя в заблуждение себя и других. Это очень опасно. Это лишь демонстрирует слабость и примитивность садхаки. Если он позволяет своему уму столь легко увлекаться тщеславным самолюбованием, демонстрируя свои силы, - значит, он утратил образ идеала и идет к вечной погибели. Поэтому садхака, желающий достичь Высочайшего, должен презирать подобное самолюбование, считая его не просто бесполезным хламом, а чрезвычайно вредным, — и твердо следовать высшему идеалу.
27. Когда человек осваивает концентрацию посредством мантра-джапы или иной практики, тогда мантра-джапа, или любая другая практика, прекращаются сами собой. Тогда ум существует сам по себе, переполненный смыслом. Дыхание становится медленным, плавным и равномерным. Затем ум соединяется с Божественным Светом (подобном серебристому свечению) и непроизвольно наступает кумбхака (остановка дыхания). Образ тела либо растворяется, либо постепенно расширяется, пока не сольется с Бесконечностью. Через какое-то время Божественный Свет превращается в Бессветность , т.е., в огромное пространство, которое не есть ни свет, ни тьма. Когда это происходит, образ тела окончательно исчезает, дыхание полностью останавливается и исчезают понятия познаваемого, познающего и знания. Остается лишь Вещь в Себе или погруженный в Себя Океан Сознания. Это есть высочайшее и чистейшее Самадхи.
28. Условия рождения и существования человека обусловлены прошлой кармой (поступками, совершенными в прошлых воплощениях). Не во власти человека выбирать жизнь мирянина или монаха. Только воля Господа направляет жизнь человека. Богопостижение для каждого человека — лишь вопрос времени. Любая садхана — только подготовка к нему. Богопостижение не есть исключительная привилегия санньясина (монаха), недоступная для мирянина. Все зависит от прошлой кармы; каждому человеку предстоит какой-то путь, прежде чем ой встретится с Высшей Реальностью. Можно сократить это время целенаправленными усилиями, искренностью, полной преданностью Божественной воле и чистой самоотверженной любовью к Его лотосным стопам. Такие мысли, как «я», и «мое» — это сансара (мир рождения, роста, угасания и смерти). Это путь в рабство и ад. Такие мысли надо пресекать, а вместо них — взращивать понятия «ты» и «твое». Понятие и мысль о Боге следует сделать главенствующими в жизни. Следует есть для Бога, пить для Бога, спать для Бога. Более того! Каждый удар сердца следует посвящать Богу. Каждый поступок должен стать служением. Если человек делает это, он непременно достигнет мокши (свободы) еще в этой жизни, даже если он домохозяин.
Шри Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «О Арджуна! видящий Меня в каждой вещи и видящий все вещи во Мне никогда не будет разделен со Мной, и никогда Я не буду разделен с Ним». Это истинная правда. Любовь и усилия садхаки постичь Бога могут быть слабыми, умеренными или мощными. Возьмем, например, человека, путешествующего из Калькутты в Бенарес Если он идет пешком, то попадет в Бенарес через несколько месяцев. Эту медленную скорость его передвижения можно сравнить с усилием, которое мы называем слабым. Тот же самый человек может, однако, поехать на поезде. Тогда, хотя расстояние останется тем же самым, он окажется в Бенаресе примерно через день. Эта скорость путешественника может сравниться с той, которую мы называем умеренной садханой. А если тот же человек полетит на самолете, он достигнет Бенареса через несколько часов, несмотря на то, что расстояние осталось прежним. Это можно сравнить с усилием, которое мы называем мощной садханой. Поэтому интенсивность действий сокращает время и приближает Богопостижение, кто бы ни совершал это: действие — домохозяин или санньясин (монах).
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:22 | Сообщение # 4 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| ГЛАВА 6.
ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ
(РАЗЛИЧЕНИЕ И БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ)
Способность к различению — одно из свойств ума, проявляющееся в мозге. Это свойство полностью развивается и достигает своей вершины у святых (людей, постигших Бога); у благочестивых мирян оно действует вполсилы; у обычных, посредственных людей оно остается слаборазвитым, а у глупцов и низменных людей — почти не проявляется. Эта разница обусловлена уровнем чистоты или омраченности ума. Именно развитая способность к рассуждению и различению помогает человеку понять и отличать друг от друга добро и зло, успех и поражение, свободу и рабство и т.д. Так как в полной мере это свойство присуще лишь человеку, его называют «существом разумным». И потому из всех живых существ лишь человек, с помощью хорошо развитой способности к различению, способен достичь мокши, или Освобождения. Но огромное большинство людей неправильно пользуются этой способностью из-за жажды мирских благ и увлечения мимолетными чувственными удовольствиями. Тем самым они обрекают, себя на рабство и страдания вместо свободы и блаженства. Каждый человек сам отвечает за радости и печали, успехи и неудачи, испытываемые им в этом мире. Некоторые религиозные секты утверждают, что все добро исходит от Бога, а все зло — от сатаны, мары или дьявола. Но на самом деле, добро и зло, порок и добродетель и т.д. — всего лишь представления нашего ума Все начинается с появления желания. Желание превращается в мысль, а мысль, в свою очередь, превращается в действие. Но прежде, чем действовать, человек рассуждает (или различает), и в это время всегда возникает конфликт между внутренним голосом (идущим из глубины чистого Сознания) и омраченным умом. Прежде, чем совершить злой или греховный поступок, человек обязательно проходит через состояние внутренней борьбы. Внутренний голос пытается предостеречь его, а омраченный ум настаивает на совершении этого поступка. В борьбу вовлекается мышление, и в том случае, когда человек в здравом рассудке, он обуздывает и контролирует вредоносное желание, а, соответственно, и поступок. Если же рассудок изменяет ему или отключается, это может привести к совершению порочного действия. Внутренняя битва между совестью и омраченным умом — это битва между божественными и дьявольскими качествами человеческой природы. Внутренний голос представляет Бога, а омраченный ум — сатану или мару. Что мы сеем, то и пожинаем. Если мы сажаем розовый куст, то можем через какое-то время увидеть на нем дивные розы; если же мы сажаем терновник, то нашим уделом станут лишь шипы. Мы пожинаем в этой жизни то, что посеяли раньше посредством добрых и злых желаний, мыслей и действий. Взлеты и падения нашей жизни — прямой результат наших прошлых деяний; точно так же радости и страдания нашей будущей жизни полностью зависят от добрых и злых желаний, мыслей и поступков, совершаемых нами в этой жизни.
Судьба и собственные усилия действуют в жизни каждого человека бок о бок. То, что мы называем судьбой, — всего лишь другое название последствий наших прошлых поступков. Судьба и целеустремленность подобны двум сражающимся быкам. Если бык судьбы становится сильнее и побеждает, человек становится фаталистом. Но если бык целеустремленности одолевает быка судьбы, человек начинает верить, что его жизнь зависит лишь от него самого, и смеется над фаталистами. А если оба быка одинаково сильны, человек не может понять, что же преобладает в его жизни — судьба или его собственная воля — и его жизнь представляет собой постоянную борьбу. В качестве примера возьмем ручку. Если содержать ее в порядке, она может прослужить нам много лет, если же обращаться с ней грубо и небрежно, она очень быстро испортится. Но может случиться и так, что, несмотря на наше бережное отношение, ручка выскальзывает из рук, падает на пол и ломается. Бережное или небрежное отношение к ручке можно сравнить с правильным или неправильным различением и намерением, а случайное падение и поломку — с действием судьбы. Точно так же множество событий в жизни человека являются следствием судьбы или прошлых поступков, несмотря на всю его осторожность и старательность. Человек желает очень многого; он думает, строит планы и воплощает их в жизнь. Он совершает действия, так как хочет их совершать. Но если он пожелает, он может их и прекратить. У него есть выбор — действовать или не действовать. В качестве примера возьмем человека, который хочет поехать в определенное место. Прежде чем отправиться в путешествие, он сначала испытывает желание, затем рассуждает, взвешивая все «за» и «против», планирует, и, наконец, принимает решение. Ехать или не ехать — полностью зависит от его выбора. Никто не принуждает его. Он отправляется в путешествие по своей воле и желанию. Но в процессе самого путешествия его могут подстерегать множество случайностей и непредвиденных помех, о которых он даже не помышлял. Эти досадные случайности, которые ему не дано предотвратить, каким бы бдительным и предусмотрительным он ни был, — результат судьбы или последствия его былых деяний. Так судьба и собственная воля действуют бок о бок в человеческой жизни.
Подобно тому, как огонь жжет, ветер сушит, а вода увлажняет в силу свойств их собственной природы, — так и греховные поступки несут бедствия и страдания, а добрые дела — радость и блаженство. Никто не в силах избежать радости или страдания, успеха или неудачи, порожденных его хорошими или плохими поступками в прошлом. Чрезмерные страдания выпадают человеку либо вследствие злодеяний, совершенных им когда-то, либо вследствие недостаточной способности к различению. Лишь очистив свой ум, развив способность к различению и следуя велениям внутреннего голоса, он может уберечься от бед и несчастий, постоянно преследующих его. Омраченность ума притупляет способность к различению. А ум утрачивает свою изначальную чистоту вследствие похоти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и ненависти (матсаръя).
Эти главные шесть эмоций — истинные враги человека. Похоть — худшее из них. Именно она питает почву, на которой произрастают множество болезней и пороков. Безумная страсть к охоте, азартным играм, неумеренному сну даже в дневное время, проституция, клевета, пьянство, танцы, любовные песни, удовольствие от пошлых мелодрам, музыки и разговоров, бесцельные и бессмысленные блуждания — все это следствия похоти. Гнев приносит несправедливость, опрометчивость, ревность, вражду, травлю слабых и беспомощных, незаконное присвоение чужой собственности, жестокость, произвол и поспешность в словах и поступках. Эти эмоции имеют катастрофическое действие на ум и весь организм человека. Из-за недостаточной способности к различению он становится рабом этих эмоций, которые ведут его в ад посредством необдуманных и греховных поступков. Пьяные, сумасшедшие, идиоты и животные обладают крайне малой способностью к различению; оттого их действия иррациональны. В омраченном уме умозаключение идет по неверному пути, что побуждает человека совершать греховные действия. Чтобы контролировать ум и чувства и наслаждаться покоем и блаженством, нужно правильно использовать способность к различению и развивать ее тщательно и целеустремленно. Иначе очень легко заблудиться и оказаться на пути к вечной гибели.
Реальный и быстрый духовный рост человека зависит от четырех факторов: наследственности, окружения, способностей и целеустремленности. Каждый наследует от своих родителей как хорошие, так и плохие качества. Дети, рожденные в одной и той же семье, развиваются по-разному вследствие различных обстоятельств; то есть, место, климат, впечатления и уроки первых, а также последующих, лет жизни, имеют достаточно важное значение. Тем не менее, дети одних и тех же родителей, воспитанные в одном и том же окружении, все равно развиваются по-разному. Одни остаются глупыми, а другие — становятся умными; одни слабы физически, но обладают острым умом, а другие развиваются и умственно, и физически — и т.д. Здесь нужно учитывать третий фактор — способности. Способности зависят от внутренней чистоты и уровня развития, отчасти унаследованного из прошлых жизней, а отчасти — достигнутого в этой. Человеку может быть даровано благородное рождение, благоприятное окружение и прекрасные способности, но если ему недостает целеустремленности, он, скорее всего, потеряет Цель и будет несчастным. Ибо неправильная цель подобна бегу в направлении Запада или Востока в попытке достичь какого-то места, находящегося на Севере или на Юге.
Представления о добре и зле, страдании и удовольствии и т.д. полностью зависят от нас самих — от нашего способа различения и умозаключения. У сугубо мирского человека множество неудовлетворенных желаний. Из-за этого он чувствует себя несчастным. Он чувствует неудовлетворенность даже среди изобилия. Но когда тот же самый человек развивает различение и отстраняется от желаний, он чувствует счастье и покой, даже если у него нет ни гроша. Подобно этому, счастье и страдание, как и все в этом мире, зависят лишь от нашего способа различения и принятия решений.
Весь мир представляет собой ни что иное как создание нашего ума, что отражается в нашем способе различения и принятия решений. Обычно взрослый сильно огорчается, если он потеряет драгоценный камень, в то время, как ребенок ничуть не расстроится из-за такой потери, но будет горько плакать, потеряв игрушку стоимостью в пенни. Опять же — если положить на стол рядом самые дорогие драгоценные камни и аппетитно выглядящие лакомства, и предложить ребенку или дурачку выбрать то, что им больше нравится, — будьте уверены, что они выберут лакомства, а на драгоценности даже не обратят внимания. Так что ценность любой вещи зависит от нашей способности к различению и выводам, которые мы делаем. Когда юноша с нетренированным умом видит красивую девушку, он невольно чувствует притяжение и возбуждение, но человек с хорошо развитой способностью к различению, принявший решение соблюдать строгую брахмачарью (целомудрие), не ощутит ни малейшего возбуждения или волнения от ее взглядов. Таким образом, польза и привлекательность какого-либо предмета или отвращение к нему всецело зависят от нашего способа различения и принятия решений.
Наше понимание и представления о мире зависит от того, как мы различаем и какие выводы делаем. Червяк, рожденный и живущий в грязной луже, считает весь мир лужей. Но рыба, плавающая в озере или океане, имеет о мире более широкое представление. Еще шире представляет себе мир лягушка, живущая и в воде, и на суше. Представление о мире животного ограничено лесом, в котором оно обитает. У птицы, пролетающей сотни миль над степями, лесами и морями, представление о мире еще шире Трех-четырехлетний ребенок совершенно ничего не знает о мире. Его мир ограничен домом, в котором он живет, бегает и играет. Невежественный взрослый знает больше, чем ребенок, но он не подозревает о существовании морей, океанов и пустынь, составляющих огромную часть мира. Образованный человек, изучавший географию, астрономию и т.д., совершавший дальние путешествия, лучше представляет себе устройство Вселенной. Все эти различные представления о мире — результат знания, полученного человеком, а также различений и выводов, которые он делает.
Различение и беспристрастность сопутствуют друг другу. Правильное различение приводит к беспристрастности. Правильное различение и беспристрастный анализ показывают, что все в нашем мире изменчиво и непостоянно. Этот проявленный мир имен и форм подвержен постоянным изменениям. Нет реальности в чувственных удовольствиях. Сам ум меняется, равно как и интеллект. Но за всеми этими изменениями есть только Единое, не знающее изменений. Это Самость, или Атман, — неизменная, недвойственная, нерожденная, вездесущая, бесполая, не знающая рождения, роста и смерти. Она пребывает за пределами времени, пространства и причинности и Едина. Лишь правильным различением можно постичь иллюзорность этого мира и тщету чувственных удовольствий и их объектов. Когда способность к различению слаба, человек забывает об иллюзорности чувственных удовольствий и привязывается к именам и формам преходящих мирских вещей, порождая свои беды, заботы и страдания. Лишенная имен и форм, Вселенная представляет собой Вездесущий Дух, который мы называем Богом. Нет ничего, кроме Него. Лишь истинное различение позволяет отринуть этот преходящий мир и его объекты.
Различение имеет семь ступеней, в зависимости от чистоты ума и уровня развития. Первые четыре ступени относятся к объективным аспектам, а последние три — к субъективным. На первой ступени человек обучается постоянному различению и обретает способность отделять Реальное от иллюзорного. Он отбрасывает иллюзорное и привязывается к Реальному, и любые сомнения, относящиеся к этому предмету (Реальность и иллюзия) исчезают. Он чувствует удовлетворение от этого знания и не желает ничего большего. Так он полностью овладевает чувствами и умом и страстно жаждет мокши, или свободы. На второй ступени он обретает способность правильно видеть проблему. Он обдумывает все, что читал и слышал, и реализует это в своей жизни, обретая твердую уверенность в том, что теперь он превыше страдания. На третьей ступени различения ум отказывается от идеи множественности и прочно укрепляется в Единой неизменной Сущности — Истине, Боге или Самости. На четвертой ступени он достигает чистой саттва-гуны (саттва-гуна становится преобладающей) и постигает истину о самом себе: «Я выполнил все свои обязательства, и теперь я — Высший Брахман, или Бог». На пятой ступени различения он становится равнодушным и безразличным к проявлению даже самых заманчивым сиддх (сверхъестественных возможностей). Все, что может отвлечь его, исчезает, и его ум обретает совершенное равновесие. Для достигшего шестой ступени различения исчезают все внешние имена и формы, а его ум полностью пребывает в Брахмане, или Боге. Даже о физических потребностях — таких, как еда, питье и т.д., — он заботится только когда другие напоминают ему о них. Он совершенно свободен от влияния трех гун, которые полностью исчезают и не имеют никакой власти над ним. На последней стадии различения человек поднимается превыше любых обязательств, так как их у него не остается — ни перед собой, ни перед остальными. Он пребывает в вечном Самадхи и, достигнув прочного осознания единой Реальности, обретает совершенный мир, блаженство и мудрость.
Именно привязанность к чувствам и их объектам (преходящим мирским вещам) держит человека в цепях. Причиной привязанностей являются мысли «я» и «мое». Эти мысли — сущий ад. Человек создает свою империю, в центре которой воздвигает трон собственному «я». Цель всех битв и потрясений в этом мире — удовлетворение этого «я». Отсутствие или отречение от эго дает свободу почти тотчас же. Но человек, в силу невежества, неуклонно цепляется за это крохотное «я» и оттого испытывает адские муки.
По собственной глупости человек считает, что счастье состоит в накоплении богатства, чувственных удовольствиях, славе, почестях и известности. Но разве они кому-нибудь принесли счастье? Нет. Они приносят еще больше страданий и бед. Каким же образом обретается истинное, а не фальшивое, счастье? Лишь путем отказа от преходящих чувственных удовольствий и их объектов. Как уже говорилось, мир — всего лишь проекция нашего ума Ценность вещи заключается в пользе от нее, которая, в свою очередь, определяется нашим умом. Именно чувства постоянно вытягивают ум наружу. Многочисленные желания и мысли о бесчисленных чувственных объектах делают его беспокойным и переменчивым. Эти желания и мысли рассеивают силу ума, и он теряет способность к концентрации. Поэтому для обретения истинного покоя и счастья необходимо контролировать ум и чувства, что невозможно без полной отрешенности от многочисленных объектов внешнего мира. Без отречения от преходящих чувственных удовольствий невозможно обрести мир и блаженство.
Отречение — как внутреннее, так и внешнее, — необходимо в начале пути, причем внутреннее самоотречение гораздо важнее. Отрекшийся внутренне может жить среди изобилия чувственных объектов без малейшего риска привязаться к ним. Вайрагья (отречение) имеет пять ступеней. На первой ступени (ятаманам) садхака (искатель) не дает уму привязываться к ощущениям или их объектам. На второй ступени (вьятирекам) он рвет любую связь и убирает любую привязанность к привлекательным чувственным объектам. На третьей ступени (экендрийям) чувства садхаки находятся под его полным контролем, но мысли о приятном или неприятном предметах еще остаются в виде едва заметного следа в уме. На четвертой ступени вайрагьи (васикарам) чувства и ум садхаки обузданы, он держит их в подчинении, не допуская ни малейшей идеи притяжения или отталкивания (любви и ненависти) по отношению к чувственным объектам. На последней стадии вайрагьи (пара-вайрагья) садхака становится сиддхой, обретает Высочайшее, или Истинное, знание о Самости, достигает и переживает совершенное состояние свободы от желаний и выходит за пределы трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).
ГЛАВА 7.
ИШТА-ДЕВАТА И ИШТА-МАНТРА
1. Брахман, или Высшее Бытие, не имеет имени и формы. Бесформенный аспект Брахмана — превыше человеческою разумения; человек может, постичь его лишь в состоянии Нирвикальпа Самадхи (трансцендентальном состоянии). Заключенный в себе Океан Сознания можно воспринять только в состоянии Самадхи, когда преобладает совершенная адвайта (монизм) и идеи познаваемого, познающего и познания полностью сливаются. Вне этого состояния, в царстве относительного сознания, человек пребывает в двайте (двойственности). На низших ступенях имя и форма воспринимаются одновременно и совершенно неразличимы. Оттого обычный человек не в состоянии думать о Боге, не прибегая к помощи имени и формы.
2. Одновременно с произнесением имени человек представляет себе некий мысленный образ, соответствующий смыслу этого имени. Поэтому, произнося слово «Бог», он представляет некий мысленный образ Бога. Даже тот, кто ненавидит и отрицает поклонение иконам, считая его кощунственным, и уверяя, что может воспринимать Бога в Его бесформенном аспекте, — даже он не в силах помыслить о Боге, не представляя никакого образа, пусть даже совсем смутного и неуловимого. Когда мы думаем о Боге как Сат-Чит-Ананде (Абсолютном Бытии, Знании и Блаженстве), либо как о Вездесущем, это неизбежно вызывает в нас ассоциации с бесконечностью неба или безбрежность океана. Так небо и океан становятся образами Бога. Конечный ум устроен таким образом, что не в силах постичь Бесконечность, не прибегая к помощи названия или формы. Лишь те люди, которые имеют силу освобождать ум от всех мыслей и желаний по своей воле, которые способны фиксировать ум на Пустоте, могут понять, ощутить и полюбить бесформенный аспект Бога.
3. Окончательная Истина несомненно бесформенна и безымянна; она есть только Единое, безо всякой двойственности; тем не менее, Она принимает бесчисленные имена и формы. Она является и ниргуной, и сагуной.
4. Обучаясь стрельбе, солдат вначале использует в качестве целей большие предметы или мишени. Когда он научится попадать в них, ему дадут мишени меньшего размера, и так далее, пока он не станет великолепным стрелком. Подобным образом поступает и новичок, не способный представить себе Бога в бесформенном аспекте, — в качестве вспомогательного средства он берег некое изображение, фотографию или символ. Этому изображению, фотографии или символу он приписывает все Божественные качества и любит его, восхищается им и поклоняется ему со всей преданностью. А когда его ум очищается, утончается и обостряется, он становится способен двигаться дальше, и его медитация и ее объект тоже становятся тоньше и чище. Наконец, достигнув Самадхи, он воспринимает и постигает Бога в бесформенном аспекте. Символ бога или богини, используемый в качестве вспомогательного средства в упасане (духовной практике), называется ишта-девата.
5. Шакти (энергия) Брахмана, или Бога, проявляется и распространяется во Вселенной в виде сознания и материи. Хотя Высочайшая Энергия и Едина, она проявляет Себя многими способами.
6. Когда Божественная Воля (Ичха-Шакти) проявляет Себя в Творении, она называется нада (тончайший аспект звука). Нада — непроявленная сущность проявленного звука, не имеющая отдельных качеств — таких, как звучание, смысл и понятность. Когда Божественная Воля достигает момента Творения, она называется бинду (точка), или Шабда-Брахман (Брахман как звук, или Творящий Брахман). Шабда-Брахман — источник любого проявленного звука, смысла и понятия. Из Шабда-Брахмана была создана вся Вселенная и все существа в ней. Звук первого творческого акта Шабда-Брахмана — «Ом». Из одного слова «Ом» возникли все остальные звуки — те, которые могут быть начертаны буквами и имеют смысл, и те, которые не могут быть начертаны буквами и не имеют смысла. Слово «Ом» и его значение охватывают все мироздание, поэтому «Ом» называемся маха биджа. Из Единой Высшей Энергии созданы пятьдесят видов энергий, действующих в Космосе. Деятельность этих энергий порождает пятьдесят различных видов звуков. Истинное имя вещи — это тончайший звук, рожденный действием лежащей в ее основе силы. Его можно услышать йогическим умом. Эти звуки, называемые биджа, — одни и те же для всех языков, поэтому наши риши выбрали пятьдесят букв для санскритского алфавита. Сами по себе звуки не имеют письменного изображения. Можно придумать любое количество букв, чтобы изобразить их. Оттого в мире такое множество алфавитов.
7. Бог или богиня, вызывающая у человека наибольшую любовь, восхищение и почитание, — это ишта-девата, а Ее имя — ишта-мантра. Не каждое имя может стать мантрой. В мантре должна присутствовать маха-биджа, биджа и настоящее имя бога или богини. Лишь человек, постигший Бога, — истинный Гуру, или наставник — может наделить ученика мантрой. Это называется мантра-дикша (инициация). Мантра, не обладающая биджей, не имеет силы.
8. Передавая мантра-дикшу, Гуру выбирает ишта-девату и ишта-мантру в соответствии со склонностями, характером и духовным уровнем ученика. А ученик принимает мантру и ишта-девату и практикует мантра-джапу, поклонение и т.д. Он поклоняется ишта-девате открыто — посредством картины или фотографии, либо тайно — в глубине своего сердца Он представляет себе самого Брахмана в образе ишта-деваты и относится к ишта-девате, как к самому Атману, или Самости. Этот способ воображения и поклонения не имеет изъянов и не вызывает препятствий или заблуждений на пути к Высшему Бытию. Напротив, он безмерно способствует очищению ума, тела и нади, облегчая достижение Высочайшего.
9. Нет различия между Богом и мантрой (именем Бога). За каждой мантрой стоит огромная сила. Правильно используемая мантра помогает человеку и ведет его к Богопостижению; но та же самая мантра, используемая в дурных целях, разрушает человека полностью и ведет его к вечной погибели.
10. Ум становится тем, о чем он думает. Когда человек постоянно думает об ишта-девате и выполняет джапу ишта-мантры, его ум постоянно пребывает в форме его ишта-деваты. И эта однонаправленность мышления ведет его сначала к Савикальпа Самадхи (глубокому поглощению ума этой формой), а затем — к Нирвикальпа Самадхи (глубокому поглощению ума Пустотой).
11. Мантра помогает человеку многими способами:
1) Каждая мантра наделена огромной силой. Повторение мантры в соответствии с предписанными правилами дает садхаке (искателю) огромную шакти (силу).
2) Правильное использование мантры предохраняет садхаку от ловушек и опасностей, а также от бед и несчастий.
3) Чтобы избавиться от множества накатывающих желаний и мыслей, следует сосредоточиться на одной мысли или объекте. Садхака легко достигает этой цели, практикуя ишта-мантру и думая об ишта-девате.
4) Чтобы устранить прошлые самскары (впечатления) читты (содержимого ума), нужно дать уму и его содержимому (читте) сильные положительные впечатления (создать хорошие самскары). Ишта-мантра и ишта-девата значительно помогают садхаке достичь этого.
5) Обычный ум не может оставаться без предмета размышлений. Он должен о чем-то думать, и размышляя о Боге или повторяя постоянно мантру, бесформенный и бесцветный ум принимает форму ишта-деваты, и в итоге эта практика приводит ученика к Окончательной Цели, т.е., Нирвикальпа Самадхи, или воплощению бесформенного аспекта Бога.
ГЛАВА 8.
ГУРУ И ЕГО НЕОБХОДИМОСТЬ
Качества Гуру (духовного наставника)
Гуру — это человек, познавший свою истинную природу (достигший состояния Брахмана, постигший Бога или Самость). Человек, постигший Бога, является хозяином своих чувств и ума. Он всегда чист, правдив, непорочен, добр, сострадателен, терпелив и сохраняет совершенное равновесие ума как в счастье, так и в несчастье. Ни испытывая враждебности ни к одному существу, черпая свою силу в Истине, он относится ко всем с равной доброжелательностью. Его интеллект не запятнан желаниями — ни мирскими, ни божественными; у него нет ни единой мысли о славе и почестях; он всегда спокоен и созерцателен, а его ум прочно укреплен в его Высшем «Я». Умеренный и уравновешенный в пище, он всегда бодр и властвует над шестью пороками: злобой, алчностью, унынием, безрассудной страстью, болезнью и смертью. Он разделяет радость счастливых и сострадает несчастным. В любое время он может забыть о своем физическом теле и войти по своей воле в Самадхи. Он живет отдельно от своего плотного тела, подобно высохшему кокосовому ореху в скорлупе, и воздействует на свое, тело посредством очищенного эго.
Истинных Гуру можно разделить на следующие двенадцать категорий:
1. Дхатувади Гуру. — Он ведет своих учеников к спасению путем практики различных видов садханы (духовной практики).
2. Чандана Гуру. — Существует поверье, что сандаловые деревья в определенное время года под воздействием определенного ветра наделяют своим ароматом другие деревья, растущие рядом с ними, превращая их в сандаловые деревья. Подобно им, такой Гуру наделяет духовностью, возвышает и в итоге освобождает учеников, находящихся в его обществе.
3. Вичара Гуру. — Он избавляет учеников от косности мышления, проясняет их представления о Вечной Истине и иллюзорности земного мира, и медленно, но верно ведет к Окончательной Цели, постоянно взывая к их разуму и уча различать реальность и иллюзию.
4. Ануграха Гуру. — По своей милости он благословляет искреннего и глубоко преданного ученика.
5. Паараса Гуру. — Кусок железа, прикоснувшись к философскому камню, превращается в золото. Так же и ученик, обретший способность достичь высшей Цели простым прикосновением такого Гуру, исполняется сверхъестественной силы. (Он вызывает подъем кунлалини шакти ученика — от муладхары до сахасрары, приводя его тем самым к Нирвикальпа Самадхи).
6. Каччхапа Гуру. — Он избавляет ученика от грехов одним лишь взглядом и вызывает у него подъем кундалини шакти к сахасраре для достижения Нирвикальпа Самадхи и Окончательной Цели.
7. Чандра Гуру. — Когда лучи восходящей луны падают на камень чандраканта (лунный камень), из него начинает сочиться вода. То же самое происходит с верным и преданным учеником, живущим вдали от такого Гуру и обретающим просветление благодаря сверхъестественным силам наставника.
8. Дарпана Гуру. — Зеркало отражает лицо смотрящего. Подобно зеркалу, такой Гуру отражает в себе истинную Самость преданного ученика, почти мгновенно открывая ему целостную Истину, когда тот находится с ним лицом к лицу.
9. Чхаянидхи Гуру. — По легенде, человек, на которого упала тень сказочной птицы чхаянидхи, становится царем. Подобным образом тень такого Гуру, упав на верного и послушного ученика, наделяет его мудростью и способностью достичь Цели.
10. Наданидхи Гуру. — Наданидхи — сказочный драгоценный камень, один лишь звук которого превращает неблагородные металлы в золото. Подобным образом, такой Гуру, тронутый искренними мольбами преданного ученика, дарует ему мокшу (свободу).
11. Краунчапакши Гуру. — Существует еще одна легенда об особой птице по имени краунчапакши, которая кормит своих птенцов, просто думая о них. Подобно ей, такой Гуру дарует спасение ученику, просто думая о нем.
12. Сурьяканта Гуру. — Когда солнечные лучи собраны и сфокусированы с помощью линзы на клочке бумаги или ткани, последний загорается, хотя у солнца нет ни малейшего намерения поджечь его. Подобно этому, даже случайного взгляда такого Гуру, брошенного на ученика, достаточно, чтобы он (ученик) достиг Высшей Цели.
Гуру первых трех категорий — обычные Гуру, но те, кто принадлежит к последним девяти категориям, — уникальны, и лишь высокопродвинутые, дисциплинированные и в высшей степени верные и преданные ученики могут удостоиться их благословения. Нет ничего удивительного в том, что такие Гуру обладают сверхъестественными способностями. Истинный Гуру счастлив найти ученика, готового принять его дар, и для такого ученика он может сделать все с помощью своих сверхъестественных сил. Познавший Брахмана сам становится Брахманом. Поэтому говорят, что Гуру есть Брахма (Создатель вселенной), Гуру есть Вишну (Хранитель вселенной) и Гуру есть Шива (Разрушитель вселенной). Действительно, нет никакого различия между милостью Бога и милостью истинного Гуру. Но не всякий искатель готов принять эту милость, и оттого обычно не получает ее. Чтобы получить эту милость, человек должен быть достаточно развит духовно. Лишь те, кто провел бесчисленные жизни, практикуя самодисциплину и самоконтроль, обретают таких уникальных Гуру и легко получают их дар, как награду за прошлые заслуги. Но греховным людям с омраченным умом и порочным сердцем их ни за что не встретить. Если игла покрыта толстым слоем грязи, даже самый сильный магнит не сможет притянуть ее. Но когда грязь смыта, магнит притягивает ее даже с далекого расстояния. Такова же милость Бога и Гуру. Истинных Гуру, как и истинных учеников, не много. Счастлив искренний ученик, встретивший настоящего Гуру, — он достигнет Цели автоматически.
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:23 | Сообщение # 5 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| В начале двадцатого века появился новый тип Гуру, чья слава искусственно раздута. У этих Гуру есть деньги, они привыкли бесплатно жить и питаться всюду, где оказываются. Им покровительствуют одна-две газеты или журнала, в их распоряжении всегда находится несколько простаков или так называемых посвященных, создающих им рекламу, порой грубыми и дешевыми средствами. Некоторые даже содержат платных помощников в разных городах, чтобы те искали богатых или образованных людей эмоционального, благочестивого и религиозного склада ума и знакомили их с этими Гуру, рассказывая всякие байки об их сверхъестественных способностях. Они также льстят этим богатым и образованным глупцам, очарованным и ослепленным роскошными обещаниями, и те легко поддаются соблазну, становясь жертвами махинаций. Естественно, подобные Гуру с большим успехом организуют свои представления.
Истинная вайрагья (отречение) встречается достаточно редко. Когда человек действительно отрекается от своего дома и имущества, он никогда не поддастся никаким соблазнам. Такого человека не могут удовлетворить мирские блага. Он отбрасывает их прочь, даже если они сами приходят к нему. Истинная вайрагья приходит только тогда, когда у человека нет никаких проблем, когда он ни о чем не беспокоится и не заботится. Такой человек, если у него развита способность к различению, полностью понимает нереальность внешнего мира и его объектов, остерегается их и забывает о себе в поиске Реальности. Он ищет только Истину, и ничто не удовлетворяет его, пока он не дойдет до конца; он не отклоняется от правильного пути и не падает жертвой мирских соблазнов и чувственных объектов.
Иногда люди могут прийти к отречению внезапно — вследствие удара судьбы, несчастья, разочарования или неудовлетворенности — и т.д. Не находя ни в чем утешения и средств для удовлетворения своих желаний, они проникаются отвращением к миру, отрекаются от него и становятся монахами. Какое-то время они честны перед самими собой, но затем наступает противодействие. В этот период кто-то возвращается к семейной жизни, а кто-то, устыдившись подобной перспективы, еще сильнее привязывается к своему так называемому «аскетизму» и строит планы, ищет способы и безопасные средства вести легкую жизнь проповедника, приписывая себе роль пурна или, сиддха Гуру. Некоторые из этих мошенников даже называют себя Аватарами (инкарнациями Бога), Матерями мира (Создательницами) и тому подобными именами. Разумеется, их притязания бессмысленны. Этим откровенным богохульством можно лишь некоторое время дурачить невежественных людей. Даже такие великие Риши, как Васишта, Вишвамитра, Яджна-валкхья и т.д., обладавшие высшей мудростью и великой духовной силой, не кичились именем Аватара. А эти несчастные псевдо-Гуру окрестили себя Аватарами или Матерями мира! В давние времена императоры и цари были опорой дхармы и религии, их главными защитниками и хранителями; но в наш двадцатый век так называемых «свободы» и «просвещения» подобные лицемеры могут безнаказанно и бесконтрольно вершить свои нечестивые и безбожные дела. Это лишь подчеркивает, до какой деградации мы дошли. Все здание религии основано на этических принципах правдивости, любви, целомудрия, доброжелательности и т.д. И то, что эти люди, лишенные всяких моральных и этических принципов, рядятся в монахов и монахинь, есть ни что иное как издевательство над религией и дхармой. Лжец или мошенник не продвинется ни на дюйм по духовном пути. Для него Богопостижение навсегда останется лишь мечтой. Ни один истинно мудрый человек не станет распускать ложных слухов. Он не будет искать славы и почестей. Подобно свету и тьме, мудрость и невежество (ложные слухи, жажда почестей и славы) не могут существовать одновременно. Поэтому искателям Истины следует быть очень осторожными по отношению к этим фальшивым наставникам и держаться от них подальше; иначе они легко станут жертвой их махинаций.
Необходимость Гуру
Мы встречаем множество людей в этом мире. Некоторые из них — гиганты духа. Они рождаются почти совершенными, и у них господствует саттва-гуна. Они получают в наследство от рождения хорошие самскары (заслуги прошлых воплощений) и полностью осознают цель своего воплощения и миссию, которую должны выполнить. Они всегда помнят о своей Цели. С самого детства они начинают укреплять свой характер, соблюдать строгую брахмачарью и развивать непоколебимую силу воли. Они быстро принимают решение и говорят «да» или «нет». Они никогда не медлят. Когда эти духовные и моральные гиганты принимают решение и говорят «да» — их воля способна преодолеть любое противодействие. Они преодолевают любые препятствия, не зная поражения. Но если они говорят «нет» — никто и ничто не в силах заставить или убедить их действовать вопреки собственной воле. Их тело, чувства и ум работают согласованно, повинуясь их воле. Усердно и последовательно работавшие над собой в прошлых воплощениях, они с самого начала подобны светилу, развиваясь без помощи книг и учителей, следуя лишь зову своего внутреннего голоса, открывая свой путь к Высшей Истине и твердо следуя ему. Таким людям не нужен духовный учитель или Гуру. Но много ли таких духовных гигантов? Нет, они встречаются крайне редко.
Помимо этих великих Душ, существуют миллионы других людей, нуждающихся в помощи и руководстве. Духовный путь долог, утомителен и полон ловушек и опасностей. Поэтому таким людям совершенно необходимы чтение Писаний, советы, наставления и руководство людей, постигших Бога и хорошо знающих путь. Они обеспечат необходимую поддержку и помогут миновать всевозможные лабиринты, обрывы и вихри. Садхаки, или духовные искатели, могут быть разделены на три основных группы. Есть очень умные люди, которых можно сравнить с пчелами. Как пчела летает от растения к растению, собирая благоухающий нектар и превращая его в чистый мед, так и эти садхаки схватывают и переваривают все, что слышат и читают, без колебаний следуют этому в своей жизни и достигают Цели. В этом случае книги и их авторы, Писания и их наставления играют роль Гуру. Есть другие садхаки, которых достаточно проинструктировать только один раз. Они понимают какой-либо предмет только со слов Гуру, но выполняют садханы (духовные практики) самостоятельно и достигают Цели. Есть еще третий вид садхаков — те, которых нужно инструктировать многократно. В некоторых случаях Гуру приходится не только очень часто повторять Истину и указывать путь, но порой и применять силу, чтобы ученик мог их понять и работать над собой.
Скорость и качество духовного прогресса зависят от правильного выбора ишта-деваты, наиболее любимого и почитаемого божества, и ишта-мантры. Найти все это — задача не из легких. Не каждый способен на это. Лишь истинный Гуру, обладающий высочайшей интуицией, может подобрать подходящую ишта-девату и ишта-мантру, которые различны для разных людей, в зависимости от их вкусов, склонностей и чистоты ума. Вручение мантра-дикши (инициация) имеет и более глубокий смысл. Вручая ее, Гуру дарует ученику новое тело, или дхарма-кайя (тело добродетели) , освобождает его от грехов и наделяет духовными силами, возвышающими его. Обычные люди, беря на себя роль Гуру и инициируя учеников, опускаются еще ниже и очень часто становятся жертвами неизлечимых заболеваний. Даже настоящие Гуру иногда страдают физически, беря на себя при инициации грехи учеников. Но эти великие Души, испытывая временные страдания, уничтожают грехи учеников, которые в противном случае потребовали бы нескольких воплощений и соответствующих страданий для очищения. Обычному человеку трудно поверить в это, но реальный опыт великих Гуру подтверждает истинность этих фактов.
Как выбрать Гуру
Каждый великий человек обычно окружен тремя типами людей: поклонниками, врагами и равнодушными. Большинство из них принадлежат к первым двум категориям, и лишь немногие остаются равнодушными. И поклонники, и враги придерживаются одной из крайностей и не видят истины. Поклонники наделяют ценностью и смыслом даже ошибки и грехи великого человека. Их любовь и восхищение ослепляют их. С другой стороны, враги отрицают даже добрые и благородные черты характера этого человека и всегда ищут и подчеркивают его слабости и недостатки. Чтобы опорочить его, эти люди часто прибегают к нечестным приемам, сочиняя разные сплетни и небылицы. Ненависть так затуманивает их взгляд, что они видят в нем только пороки, и ничто не может остановить их в стремлении порочить и бесчестить. Но судья должен быть совершенно беспристрастным. Он должен стоять выше любви или ненависти по отношению к кому бы то ни было. Лишь тогда он способен увидеть правду и принять справедливое решение. Точно так же, выбирая Гуру, не стоит полагаться ни на восторженные панегирики почитателей, ни на злобные поношения врагов. Гуру никогда не следует выбирать по первому душевному порыву, без тщательного размышления. Его нужно изучить внимательно и узнать как можно больше обо всех его хороших и плохих качествах. С этим не следует спешить Гуру тоже должен иметь достаточно времени, чтобы изучить своего потенциального ученика. Последний должен использовать весь свой интеллект и здравый рассудок, чтобы принять решение. Он должен усердно и чистосердечно молить Бога направить его, просветить и помочь правильно выбрать истинного Сад-Гуру. Таков самый лучший и безопасный путь.
Часто и люди выбирают Гуру, и Гуру принимают учеников без надлежащей проверки. Такие союзы всегда заканчиваются непониманием, недовольством, раздорами и скорбью. Некоторые люди становятся учениками, очарованные местом, где живет Гуру, и окружающей обстановкой. Другие делают это, желая надеть оранжевую рясу (монашеское одеяние в Индии) или ради праздности и комфорта. Такие люди вскоре разочаровываются и раскаиваются в своей глупости. Удрученные вследствие поверхностного восприятия Гуру, они вскоре покидают его и его ашрам и, в конце концов, разрушают все свои достижения, становясь нищими или попрошайками. Такие случаи известны нам из собственных наблюдений.
Как умилостивить Гуру
Когда человек выбирает Гуру по зрелом размышлении, он должен полностью довериться его силе и мудрости. Он не должен видеть его недостатки, если таковые имеются. Он должен относиться к нему (к Гуру) как к Богу, любить его всем сердцем и преданно служить ему. Слова Гуру должны быть для него законом. Его распоряжения должны выполняться даже с риском для жизни. Он никогда не должен говорить ему «нет», даже если тот прикажет ему (ученику) прыгнуть с крыши. Потому что отдавая такие приказания, Гуру обладает властью спасти ученика от любой опасности. Следует полностью повиноваться Гуру.
Собственное тело, ум, богатство и все остальное следует принести к его священным стопам. Со стороны ученика должно иметь место настоящее самоотречение. У него не должно быть никаких секретов от Гуру. Гуру должен знать обо всех его радостях и печалях, пороках и добродетелях и т.д. Ученику следует относиться к нему как к собственному Атману и ничего не скрывать от него. Следует полностью довериться Богу и Гуру (ибо они есть одно), работать охотно и безропотно, терпеливо ждать – и тогда столь же закономерно, как ночь сменяется днем, Гуру в свое время поможет, возвысит и приведет к Богопостижению.
ГЛАВА 9.
САДХАНА
(ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА)
1. Представьте себе солнечный свет, падающий прямо на чистое зеркало и оттуда отражающийся на поверхности: а) мутной текущей воды; б) относительно чистой текущей воды и в) чистой неподвижной воды, слегка волнуемой рябью. Отраженный солнечный свет падает на эти три поверхности одинаковым образом, но в первой случае он полностью исчезает, во втором — едва заметен, а в третьем случае мы видим отражение солнца в воде, хотя ее поверхность и подернута рябью. И только на чистой и спокойной водной глади мы увидим солнце, отраженное в воде. Искажения, вызывающие разницу в восприятии, присущи воде, а не зеркалу, и не солнцу. Солнце можно сравнить с Богом, или Брахманом, зеркало с Дживатманом (Самостью), а три водных поверхности — с тремя разновидностями ума, в которых преобладают влияния соответственно тама-гуны, раджа-гуны и саттва-гуны. (Человеческий ум подразделяется на гораздо большее число категорий, но для удобства в данном случае мы рассмотрим только три названных категории). Метод очищения, успокоения и просветления ума, чтобы он смог ясно отражать Самость, называется садхана.
2. Высшее Существо, живущее внутри тела, называется Дживатман, и Его основной инструмент — ум. Ум обретает жизнь и свет от Дживатмана. Дживатман постигает мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Мир является всего лишь проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Оттого: три разных вида ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами. Тамасический ум лишен мудрости пребывает в кромешной тьме, раджасический ум активен и беспокоен, а саттвический ум — ясен, проницателен, спокоен и невозмутим. По этой причине тамасический ум совершенно не способен постичь величие Самости (Атмана, или Дживатмана). Раджасический ум улавливает слабый отблеск величия Самости и в какой-то степени способен понять ее, но из-за постоянной активности он не может достичь глубокого понимания. Лишь в саттвическом уме Самость отражается настолько ясно, что он в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной Ее славы. Но для полного осознания Самости следует выйти за пределы трех гун; усилия, прикладываемые для этого, известны как садхана.
3. Няня, ухаживая за детьми, дает им разные игрушки. Дети привязываются к своим любимым игрушкам и принимают их форму и название за реальность, не догадываясь об их истинной природе. Если ребенок теряет игрушку, или другой ребенок отбирает ее, — он плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ее истинная ценность известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого и у обычного невежественного человека. Последний привязан к объектам этого мира, к их именам и формам, первый же видит за всем их разнообразием лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог, или Брахман. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы он смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Бога, называется садхана.
4. Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи, представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти и т.д. исчезают и утрачивают свою ценность. Даже этот мир прекращает существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Для обычного человека мир гораздо реальнее, чем Бог. Усилия, прикладываемые для достижения Нирвикальпа Самадхи, и путь, ведущий к этому состоянию, называются садхана.
5. Когда мы находимся на земле и смотрим вокруг, мы видим множество разных вещей — деревья, дома и т.д. Но если мы садимся в самолет и поднимаемся все выше и выше — дома и деревья становятся почти неотличимыми друг от друга, а поднявшись еще выше, мы видим лишь огромное пустое пространство, из которого исчезли все предметы, которые мы видели раньше. Подобным же образом невежественный человек видит множество вещей в этом мире; но с выходом на более высокий духовный уровень его восприятие меняется, пока он не достигнет Нирвикальпа Самадхи, в котором исчезнет все, что он видел раньше. Процесс достижения этого высочайшего уровня называется садхана.
6. Добрые и злые поступки подобны золотым и железным цепям, сковывающим людей. И те, и другие являются узами. Чтобы избавиться от плодов греховных действий, следует совершать добрые дела, а когда грех искуплен, — попытаться выйти за пределы добра и зла. Если в ногу нам попадет заноза, мы используем иголку или чистый молодой шип, чтобы вытащить ее. Удалив занозу, мы отбрасываем свежий шип или иголку. Греховное действие подобно вонзившейся в тело занозе, а доброе дело — свежесорванному шипу или иголке, используемым для ее извлечения. Методы освобождения от влияния дурной кармы (прошлых греховных действий), постижения секрета выхода за пределы добра и зла и, наконец, постижения Бога, называются садхана.
7. Ум обладает четырьмя способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью (способностью к концентрации). Но у обычного человека они развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый мог использовать преобладающую способность своего ума, в религии существуют четыре пути: для воли — бескорыстный труд (карма-йога), для чувствования — преданность (бхакти-йога), для мышления — философия (джнана-йога) и для концентрации — внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.
8. Всегда говорить правду, твердо придерживаться ее в мыслях, словах и поступках даже в момент смерти; не причинять зла ни одному живому существу ни мыслями, ни словами, ни поступками; соблюдать совершенную брахмачарью (целомудрие) в мыслях, словах и поступках; правильно мыслить и дарить милосердие праведным и достойным людям; оставаться скромным даже в момент силы, могущества и успеха — все это садхана. Аскетизм — это садхана, так же, как и ограничение чувств и контроль ума. Практика мантра-джапы (повторение имени Бога), самопожертвование, работа, выполняемая без всякого ожидания награды, чистосердечная любовь к Богу и преданное служение Ему — также садхана. Постоянно различать реальность и иллюзию, отказываясь от иллюзии и придерживаясь реальности, есть садхана. Медитация, практика пранаямы, намеренное освобождение ума от всех желаний и мыслей, полное самоотречение, добровольное служение своему народу, помощь бедным и нуждающимся и отказ от славы и почестей — другие разновидности садханы.
ГЛАВА 10.
САМООТРЕЧЕНИЕ
1. Полностью отказаться от всякого представления об эго в мыслях, словах и поступках, положить свое тело, ощущения, ум, волю, эго и интеллект к Священным лотосным стопам Бога и подчиниться Его Воле — вот акты полного самоотречения.
2. Нет никакой разницы между полным самоконтролем и полным самоотречением. Фактически, полное самоотречение может быть выполнено лишь тем, кто обладает полным самоконтролем.
3. Достигший полного самоотречения действует подобно упавшему сухому листу, не имеющему своей воли, но полностью отдавшемуся на волю ветра. Подобно ему, достигший самоотречения подчиняется действию Божественной воли. Он не делает собственного выбора — ему не из чего выбирать. Благополучие и несчастье, радость и страдание, добро и зло — все, что происходит с ним помимо его желания или участия — он принимает как ниспосланное Богом. Он встречает любые противоположности терпеливо, бесстрашно и безропотно. Успех не радует его, несчастье не огорчает.
4. Полностью предавший свою волю Богу ничего не желает и не строит никаких планов. Ибо все планы и желания проистекают от развращенного эго.
5. Невозможно достичь полного самоотречения без решительных и постоянных усилий. Лишь после тяжкой борьбы, встретившись с неудачами, бедствиями и поражениями, когда эго испытает многочисленные удары со всех сторон, человек осознает и понимает ограниченность собственного ума и интеллекта, и только тогда он постепенно начинает покоряться Божественной воле и умолять о Божественной милости.
6. Божественная милость во всем подобна свежему дуновению ветра. Множество кораблей ожидает у берега момента отплытия; на некоторых из них паруса подняты, на других — спущены. Ветер может подуть в любой момент, но корабли со спущенными парусами не в состоянии сдвинуться с места, остальных же ветер подхватывает, несет и ведет к месту их предназначения. Подъем парусов можно сравнить с правильным усилием. Правильное усилие помогает почувствовать Божественную милость, дающую безопасное прибежище подле Священных лотосных стоп Бога.
7. Человеческий интеллект ограничен, как и человеческая воля. Оба могут действовать в очень узких границах и не способны выйти за их пределы. Они действуют подобно привязанной к столбу корове, которая может гулять и пастись лишь в пределах круга, ограниченного длиной веревки. Она не может выйти за границы этого круга. Веревка удерживает и ограничивает ее. После множества усилий и неудачных попыток корова осознает ограниченность своих возможностей, а также прочность столба и веревки; тогда она оставляет всякие попытки и ждет прихода хозяина. Эти усилия коровы, приводящие к ожиданию хозяина, можно сравнить с собственным усилием человека и с самоотречением.
8. В своем невежестве человек полагает, что способен всего добиться сам. В начале жизни он очень оптимистичен и горд крохотными достижениями, к которым приводят его усилия. Через какое-то время, получив удары со всех сторон, пережив неудачи, бедствия и поражения, познав посредством страданий свои слабости и ошибки, он начинает медленно, но верно полагаться на Бога и молиться о помощи и руководстве. Поэтому лишь после множества ошибок и неудач человек может обрести истинную веру в Бога и практиковать самоотречение.
9. Человек, достигший полного самоотречения, наслаждается совершенным спокойствием ума в любое время и при любых обстоятельствах; ибо он видит Божественную Руку в радости и страдании, победе и поражении, добре и зле и т.д.
ГЛАВА 11.
МАНТРА
(ИМЯ БОГА ИЛИ БОГИНИ)
Созидательная Божественная энергия проявляется как разум и материя и создает бесчисленные имена и формы в проявленном мире. Эта созидательная энергия состоит из трех гун — саттвы, раджаса и тамаса (саттва-гуне свойственно постижение истинной природы Духа; раджас вовлекает человека в активную деятельность, а тамас прочно связывает его с невежеством и неволей). Эти гуны одновременно и субстанция, и различные качества созидательной Божественной энергии. Как огню свойственно жечь, воде увлажнять, а ветру — осушать, так и созидательной Божественной энергии свойственно созидание, поддержание и разрушение миров и всего находящегося в них посредством трех гун. Всюду, где присутствует творение, всюду, где существует имя и форма, — непременно господствуют эти три гуны. Нет ни одной вещи, лишенной качеств трех гун. Именно гуны позволяют отличать одно существо от другого, одного человека от другого, мужчину от женщины, человека от животного и т.д. Когда эти три гуны пребывают в равновесии, наступает состояние инволюции. Тогда ничего не создается. Когда они смешиваются и равновесие нарушается, начинается творение. Прежде, чем перемешаться, гуны издают тончайший звук, именуемый шабда-брахман (Брахман, или Бог, выраженный в звуке). Этот звук — «Ом». Из слова «Ом» произошел весь проявленный мир. Слово «Ом» называется маха биджа. Он представляет собой время, пространство и причинность; создание, поддержание и разрушение; множество всех слов и соответствующих им объектов; три Веды и т.д. Из слова «Ом» происходят все идеи, языки или звуки, в которых эти идеи и соответствующие им объекты выражены в виде слов.
Мантра есть проявленный звук. Это особое имя какого-либо бога или богини. Окончательная Сущность всего одна, она безлична и бесконечна. И в то же время она проявляет Себя в многочисленных именах и формах в соответствии со склонностями и характерами поклоняющихся Ей. Бог или богиня, избранные таким образом для очищения и контроля ума, называются ишта-девата, а его или ее имя становится ишта-мантрой. За каждой мантрой стоит великая сила. Эта сила — сила божества. Нет никакой разницы между Богом и Его именем. Мантра, используемая должным образом, спасает человека; мантра, используемая неправильно, полностью губит его. Каждая мантра состоит из трех частей: маха биджа, биджа и собственное имя бога или богини. Когда мы произносим «Ом», это называется маха биджа. Каждая мантра начинается с «Ом»; это является общим для всех мантр. Разнообразные боги и богини есть космические силы, действующие под властью единой высшей энергии, или созидательной силы Бога. Когда эти энергии появляются и начинают действовать, они производят определенные тонкие звуки, слышимые йогическим умом (очень чистым, утонченным и однонаправленным). Это биджа-мантры богов и богинь. Кроме того, у этих богов и богинь есть имена, доступные пониманию обычных людей. Поэтому мантра состоит из трех частей: маха биджа, биджа и общеизвестное имя бога или богини. Само по себе имя бога или богини не становится мантрой. Без биджа-мантры его произнесение не принесет прямого результата. Очень часто люди, выполняющие садхану (упражнения для духа) без надлежащей мантры, разочаровываются даже после очень долгой практики. Гуру (духовный руководитель) подбирает ученику ишта-девату и ишта-мантру в соответствии с его характером и склонностями. Не каждый человек способен занять почетное место Гуру и точно постигать характер, склонности и предпочтения ученика, с тем, чтобы дать ему правильную ишта-мантру и указать подобающую ишта-девату. На это способен лишь человек, постигший Бога. Лишь такой человек может быть настоящим Гуру, давать другим ишта-мантру и безопасно вести их по длинному, тяжкому, утомительному и неведомому духовному пути. Когда человек получает настоящую ишта-девату и ишта-мантру от настоящего Гуру, он быстро обретает плоды практики и достигает Окончательной Цели без особых трудностей и промедления. Ибо настоящий Гуру подталкивает ученика вверх с помощью выделенной ему мантры. Фактически, идеальный Гуру в момент мантра-дикши (инициации) дает ученику новую жизнь и новое тело (духовное тело).
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:24 | Сообщение # 6 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| ГЛАВА 12.
МАНТРА-ДЖАПА (ПОВТОРЕНИЕ ИМЕНИ БОГА)
Святой, постигший Бога, ощущает Его и видит Его Руку и Его промысел в каждом явлении, событии и предмете. Но обычный человек видит этот мир совершенно иначе. Человек страдает в нем из-за неправильных желаний, мыслей и действий. Наши сегодняшние радости и страдания — результат наших прошлых добрых и злых желаний, мыслей и действий. А наши будущие радости и страдания полностью зависят от наших сегодняшних желаний, мыслей и действий. Желания являются причиной этой сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти). Когда человек отказывается от желаний, он или она достигают Самадхи (трансцендентного состояния) и обретают свободу. В этой связи может возникнуть вопрос: «А разве возможно совершенно лишиться желаний и мыслей? Разве может ум ни о чем не думать?» На оба этих вопроса смело можно ответить: «Да!». К примеру, в состоянии глубокого сна ум ничего не желает и ни о чем не думает. В это время любой человек свободен от желаний чего-либо или мыслей о чем-либо. Подобное состояние приходит вследствие усталости и упадка сил. Но развивая ум и обретая над ним контроль, можно освободить его от любых желаний и мыслей и удерживать его в Пустоте (Нирвикальпа Самадхи) по собственной воле. Это требует систематического упорного труда. Воистину этот подвиг по плечу лишь Гераклу! Это дело не одного-двух дней и даже не одного-двух месяцев. Для большинства из нас это подвиг на всю жизнь.
Разные люди и разные школы используют разные символы для контроля ума. Различные ритуалы, изображения богов, богинь, святых и другая религиозная атрибутика обрели популярность лишь потому, что помогают людям контролировать ум. Окончательная Истина — одна. Она не имеет имени и формы. Этот бесформенный аспект Бога непостижим для ограниченного ума. Его можно только пережить в состоянии Нирвикальпа Самадхи. В любом ином состоянии, кроме этого трансцендентного, присутствуют имя и тонкая форма; любое желание и мысль порождает в мозгу соответствующую тонкую форму.
Добрые и дурные желания и мысли являются причиной зависимости. Они подобны золотым либо железным цепям — и те, и другие сковывают человека. Но чтобы избавиться от грехов и омраченности нашего ума, нам следует иметь хорошие и добрые желания и совершать добрые и благородные поступки. Когда ум становится чистым и однонаправленным, он выходит за пределы представлений и добре и зле и достигает Самадхи. Но прежде, чем обрести это состояние, следует отказаться даже от желания мокши (свободы). Ибо каждое желание (даже доброе) действует подобно цепям и является препятствием на пути к Самадхи.
Среди многочисленных способов очищения ума и обретения контроля над ним самым легким, безопасным и действенным является практика мантра-джапы. Как уже говорилось раньше, за каждой мантрой стоит великая сила, и нет различия между Богом и Его именем. Когда имя Бога постоянно повторяется, Оно очищает тело, нади (нервы) и ум. Оно также помогает блуждающему уму сконцентрироваться, вместо того, чтобы гоняться за чувственными объектами. Имя Бога обладает огромной силой и спасает человека от любого страдания и несчастья. Мантра-джапа также автоматически поддерживает душевности физическое здоровье.
Мантра-джапой с огромной пользой для себя могут заниматься даже дети и старики. Выполняя эту практику, они ничего не теряют, а приобретают бесконечно много. Практика мантра-джапы совершенно безопасна. Надо только выполнять ее с чистым и любящим сердцем. Нужно стать простодушным, честным и доверчивым, как дитя, перед Богом. Нужно повторять Его имя с огромной верой и любовью. Следует повторять мантра-джапу в спокойном состоянии ума и тела, в положении сидя, утром и вечером. Необходимо определить четкое время занятий и ежедневное число повторений джапы. Никогда не следует вставать, пока джапа не будет повторена установленное количество раз. Кроме повторения джапы в определенное время, нужно приучить ум совершать мантра-джапу в течение всего дня, чтобы любая работа стала богослужением. Когда мантра-джапа совершается искренне, с чистой любовью и верой, результаты не заставляют себя ждать.
Одни считают мантра-джапы с помощью четок. Другие считают на пальцах, а некоторые вообще не считают, сколько раз они произнесли мантру. Кто-то находит легким и удобным использовать четки, другим это кажется трудным и утомительным. Каждому следует найти самый подходящий для себя способ, получить наставления от Гуру и выполнять практику в соответствующем режиме.
Мантра-джапу можно выполнять тремя разными способами. Лучший из них — повторять ее в уме. Второй способ — двигать в момент чтения мантры губами, но очень тихо, неслышно даже для тех, кто стоит рядом. Третий способ — читать мантру громко, чтобы окружающие могли ясно слышать ее. Эти три способа повторения мантра-джапы называются соответственно саттвический, раджасический и тамасический. Духовно развитым людям легко повторять мантра-джапу про себя. Людям с омраченным и неустойчивым умом легче повторять мантра-джапу вторым способом, а новичкам лучше всего подходит третий способ, помогающий сосредоточить блуждающий ум на объекте медитации.
Как уже пояснялось выше, мантра-джапа состоит из имени ишта-деваты (выбранного божества, т.е, самого любимого и почитаемого бога или богини). Получая мантру и выполняя мантра-джапу, нужно представить себе, что ишта-девата на самом деле сидит внутри цветка лотоса в сердечном центре, и зафиксировав, удерживать блуждающий ум в этом сердечном центре и попытаться сосредоточить его на священных лотосных стопах ишта-деваты. Если делать это постоянно, склонность ума к блужданию исчезает, он постепенно обретает свою изначальную чистоту и силу, и человек постигает Бога и достигает освобождения.
ГЛАВА 13.
ОБРАЩЕНИЕ К ДУХОВНЫМ ИСКАНИЯМ
Соблюдайте брахмачарью (целомудрие) в мыслях, словах и поступках. Без строгой брахмачарьи нельзя продвинуться ни на дюйм на духовном пути. Брахмачарья — это сила. Брахмачарья — это жизнь. Лишь посредством брахмачарьи можно претендовать на достижение брахма-джнаны (Богопостижения и мудрости). Без строгой брахмачарьи не стоит даже думать о брахма-джнане. Брахмачарья — это фундамент, на котором целиком стоит великое здание религии. Укрепившийся в брахмачарье тем самым выполняет 3/4 всей садханы (духовной практики). Даже женатый мужчина или замужняя женщина, желающие обрести покой, счастье и успех, должны соблюдать брахмачарью после рождения одного или двух детей.
Начнем с того, что обычные мужчины и женщины не могут соблюдать брахмачарью в мыслях, поскольку они не контролируют свой ум. Такие люди должны уделить особое внимание брахмачарье в словах и поступках. После достижения устойчивого прогресса в этих двух видах брахмачарьи, когда ум постепенно очистится, станет тонким и однонаправленным, соблюдение брахмачарьи в мыслях облегчится.
В начале пути избегайте излишнего общения и ненужных разговоров с людьми противоположного пола. Ибо соблюдение брахмачарьи предполагает сексуальное воздержание, которое очень обостряет все чувства. Но существует момент, когда опасность исчезает: после достижения Самадхи человек может жить и даже спать в одной постели с личностью противоположного пола без малейшего риска возникновения плотских мыслей и желаний. Но пока это состояние не достигнуто, следует быт очень осторожным и принять все меры во избежание неудачи и разочарования.
Содержите в чистоте свои внутренности. Никогда не подавляйте естественные позывы. Опорожняйте мочевой пузырь перед сном. Никогда не ложитесь спать сразу после еды. После ужина подождите хотя бы час, прежде чем лечь в постель. Перед сном выпивайте чашку холодной воды. Никогда резко не прерывайте медитацию, не приступайте к работе и не ложитесь спать сразу после нее. Соблюдение этих рекомендаций окажет большую помощь в укреплении брахмачарьи. (Подробное описание брахмачарьи и ее правил дано в другой книге автора «Путь к миру, силе и долголетию»).
Соблюдайте регулярность и систематичность в работе, богослужении и отдыхе. Составьте распорядок и придерживайтесь его любой ценой. Установите определенное время для каждого вида деятельности и т.д. Не пренебрегайте никакой частью работы, даже самой незначительной. Каждодневное соблюдение распорядка чрезвычайно полезно для контроля над умом и укрепления воли.
Ум склонен избегать работы и ответственности. Такова уж его природа. Он всегда найдет искусственные оправдания и увертки, чтобы ввести в заблуждение. Поэтому по отношению к нему следует соблюдать строгость. Приняв решение сделать что-либо, делайте это тут же, не откладывая на завтра. Завтра может не наступить никогда.
Соблюдайте простоту в одежде, еде, питье и т.д. Не будьте ни в чем экстравагантными. Будьте вежливы и добры ко всем. Никогда не пресмыкайтесь перед богатыми и сильными мира сего и не презирайте бедных и слабых. Не гордитесь ничем даже самую малость.
Садхака (духовный искатель), если он хочет достичь успеха, должен избегать трех вещей. Это: желание попасть в круг избранных, желание читать слишком много Писаний и слишком много говорить.
Настоящий садхака после упорной борьбы преодолевает камини и канчану (похоть и алчность), но желание славы и почестей у многих остается и проявляется бессознательно. Преодолеть это тайное желание нелегко — это действительно «камень преткновения». Многие споткнулись о него, забыв о своей истинной Цели. Поэтому старательно выявляйте это дьявольское желание и пресекайте его в зародыше.
Избегайте пустой болтовни. Не общайтесь с кем попало. Нучитесь контролировать свою речь. Лишние разговоры отнимают у человека физическую и психическую энергию. Каждое произнесенное слово есть ни что иное как частица энергии, покидающая тело. Обычно люди, склонные к пустой болтовне, не способны к решительным действиям. Это бездельники, тратящие все время на нескончаемые бесполезные разговоры.
Будьте практичны. Соблюдайте регулярность в ежедневной джапе (повторении имени Бога), тапе (медитации), обучении и т.д. Если хотите добиться быстрых результатов, старайтесь заниматься медитацией четыре раза в день — утром, в полдень, вечером и в полночь. Час полночной медитации равноценен двум часам дневной. Поначалу встать и медитировать в полночь, возможно, будет трудно, но после некоторых усилий это станет получаться очень легко и принесет вам истинную радость.
Для достижения успеха в медитации и преодоления сонливости и апатии необходим правильный режим питания. Никогда не переполняйте желудок, а также не ешьте один раз в день. Принимайте пищу три-четыре раза в день. Перед сном употребляйте легкую пищу и напитки. Это поддержит ваше душевное и физическое здоровье в нормальном работоспособном состоянии, придаст духовному прогрессу устойчивость и позволит наслаждаться медитацией.
Те, кто принимает пишу только раз в день, вынуждены переполнять желудок и не способны ни к какой умственной деятельности два-три часа после этого, поскольку их одолевает вялость и апатия.
Усилия садхаки (духовного искателя) можно разделить на три основных категории: слабые, средние и интенсивные. Представим, что некто хочет попасть в место, находящееся на расстоянии пяти миль. Можно пройти это расстояние пешком, можно проехать на велосипеде, а можно на автомобиле. Время, затраченное на преодоление одного и того же расстояния тремя этими способами, будет сильно отличаться. Подобным образом, интенсивное целенаправленное усилие помогает постичь Бога быстро. Тем не менее, интенсивную работу не следует начинать резко и внезапно, но наращивать усилия медленно и постепенно. Не перегружайте ум. Не переутомляйте тело. Избегайте также тяжелой физической работы. Тяжелая физическая работа мешает устойчивой работе ума и контролю над ним.
Общайтесь с хорошими людьми, обладающими цельным характером и постигшими Бога. Служите им с глубокой любовью и почтением, не ожидая ничего взамен. Любите и уважайте вашего Гуру всем сердцем и имейте сильную веру в него. Это очищает ум и сердце, помогает медитации и облегчает постижение Бога.
Не говорите о других плохо и никогда не выискивайте в них слабостей и недостатков. Говоря дурное о других людях или обсуждая их грехи, вы заражаетесь ими и сами становитесь грешником. Избегайте этого порока и последующего падения.
Будьте сострадательны к слабым и несчастным. Если сможете, попытайтесь облегчить их участь. Это поможет вам и возвысит вас. В начале пути избегайте длительного уединения. Новичку сложно оставаться в медитации двадцать четыре часа в сутки. Некоторое время ему это будет нравиться, и он может решить, что приблизился к Цели и постигнет Бога за несколько дней. Но подобное состояние не длится долго. Следом наступит противодействие. Ум будет не в состоянии работать. Окружение покажегся враждебным. Уровень физического и душевного здоровья начнет понижаться, скрытые и подавленные желания возникнут снова, чувства и притяжение к их объектам станут очень острыми и мощными, и неведомая печаль охватит садхаку. Новичок не способен противостоять всему этому; умственное перенапряжение приводит его к психическому расстройству и даже к безумию; известны даже случаи самоубийства. В начале пути долго пребывать в уединении так же плохо, как и среди чувственных наслаждений и их объектов. Лишь продвинутый садхака (духовный искатель) может долгое время, ничем не рискуя жить в уединении и удерживать созерцательное состояние ум даже в период противодействия. Он способен даже преодолеть противодействие усилием воли. А для начинающих нескольку дней уединения в месяц - вполне достаточный и полезный срок.
Вы лучше, чем кто бы то ни было, способны подобрать для себя оптимальный режим еды и питья. Вы знаете свой организм; знаете климатические условия, в которых живете, поэтому вам должно быть известно, какая еда и напитки подходят вам лучше всего, помогая поддерживать нормальное физическое и душевное здоровье. Избегайте пищи, вызывающей слишком сильные тепло или холод, а также такой, которая плохо и с трудом переваривается. Избегайте пищи, вызывающей возбуждение или апатию. В очень холодном климате могут быть необходимы еда и напитки, дающие тепло, но в очень жарком климате нужны еда и напитки только с охлаждающими свойствами. Поэтому Писания не рекомендуют один и тот же вид еды и питья для всех людей на свете. Природа сама позаботилась о разнообразии флоры и фауны в разных странах в разные времена года. Учитесь у Природы и соблюдайте разумный порядок по отношению к еде и питью.
Ложь, злословие и сплетни загрязняют язык; похоть, гнев, жадность, ревность, ненависть и прочие подобные пороки загрязняют сердце; плотские взоры загрязняют глаза; внимание клевете на других уши. Поэтому всеми силами старайтесь избегать этих пороков.
Пчела садится на разные цветы, с самыми разными запахами, — приятными и неприятными — но из этих цветов она берет только сладкий нектар, превращая его в чистый мед. Подобно ей, перенимайте лучшее у всех существ, даже у муравьев, и стройте на основе этого свой характер. Находите свои слабости и недостатки и старайтесь исправить их. Ведите безупречную жизнь. Этим вы окажете гораздо большую услугу человечеству, чем так называемые «реформаторы».
В любом споре между умом и сердцем (совестью) всегда повинуйтесь голосу сердца (чистой совести). Тогда вы всегда будете на правильном пути.
Никогда не пренебрегайте телом, но и не привязывайтесь к нему. Как одно, так и другое означает смерть. Этих двух крайностей следует избегать, ибо они всегда приводят к неудаче. Что действительно нужно, так это контролировать ум и чувства. Тело — лишь орудие ума. Оно является для Атмана (Самости) тем же, чем дом для человека. Пока человек живет в доме, он должен поддерживать его в чистоте и порядке и при необходимости ремонтировать его. Иначе он не будет счастлив. Подобным образом тело связано с Атманом. Тело даровано нам для постижения Бога. Поэтому его нужно содержать в порядке и удовлетворять его насущные потребности, чтобы оно не удерживало ум, и ум смог постичь Бога. Ибо больное тело делает больным также и ум, а для больного ума Богопостижение невозможно.
Поддерживайте огонь беспристрастия по отношению к земным вещам и удовольствиям от них. Выработайте строгий контроль над умом и чувствами. Сдерживайте мысли и желания и содержите ум в чистоте и непорочности. Пусть страстная жажда Богопостижения охватит все ваше сердце. Сделайте свободу своей Целью и всегда помните об этом высоком идеале. Никогда не довольствуйтесь крохами успеха. Отдайте этой работе все свое сердце и всю свою душу. Будьте искренними до самой глубины души; и если вам это действительно удастся — будьте уверены: результат не заставит себя долго ждать.
Духовный путь очень долог и очень утомителен. Неудачи на нем — естественны и закономерны. Этот путь преграждают ловушки и опасности. Как и в жизни, в царстве Духа бывают и взлеты, и падения. Поэтому путник должен обладать бесконечным терпением и настойчивостью. Слабости в царстве Духа нет места. Только самых сильных и отважных ждет успех. Поэтому соберите все свое мужество. Будьте сильными. Имейте бесконечную веру — в первую очередь в себя, затем в Бога и в Писания. Теряющий веру в себя теряет все. Поэтому сказано, что человеку может быть дарована милость Бога и милость Гуру (духовного наставника), но если у него не будет милости от себя самого, удача не улыбнется ему. Шримад Бхагавад Гита говорит: «Правильно обученный ум становится человеку другом и наставником, а неправильно обученный ум становится ему врагом». Поэтому обучайте свой ум правильно, найдите настоящего Гуру и настоящий путь и не жалейте настоящих усилий для достижения Цели. Встаньте! Пробудитесь! И не останавливайтесь, пока не достигнете Цели!
ГЛАВА 14.
ДЖНАНА-ЙОГА И КОМУ ОНА ПОДХОДИТ,
НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ,
ВИДЕХА-МУКТИ, ДЖИВАН-МУКТИ,
ДЖИВАН-МУКТА И ПРАРАБДХА-КАРМА
Окончательная Суть, или Истина, называется Бог, Брахман или Самость. Нет разницы между Богом и Самостью. Вездесущий безграничный Дух называется Богом, и тот же самый дух, обитающий внутри живого существа, называется Дживой или Самостью. Акаша (эфир), будучи всепроницающим, может при этом быть ограничен, к примеру, стенками сосуда. Тогда мы называем его акашей, помещенным в сосуд. Таково же и различие между Богом и Самостью. Бог подобен вездесущему акаше, а Самость — тому же акаше внутри сосуда.
Самость не рождается, не растет, не стареет и не имеет пола. Она бесконечна и неизменна. Понятия свободы и зависимости не применимы к Ней. Не было времени, когда Самость не существовала, и не будет времени, когда Самость прекратит существовать. Но что же в таком случае подразумевается под зависимостью и мокшей (свободой)? Каким образом появилось представление о зависимости и мокше? В окончательном состоянии, т.е. после достижения Нирвикальпа Самадхи, эти понятия не существуют. Ибо идеи как зависимости, так и избавления от нее существуют лишь в омраченном уме невежественного человека. Именно такой ум страдает от зависимости, он же радуется мокше. В состоянии Нирвикальпа Самадхи существует только погруженный в Себя Океан Сознания. Поэтому любой жизненный опыт, такой, как боль и удовольствие, хорошее и плохое, и прочие пары противоположностей, зависит только от ума.
Представьте себе, что мать приносит своему любимому ребенку несколько резиновых игрушек разной формы и цвета. Ребенок приходит в восторг от ярких цветов и красивых форм игрушек и привязывается к ним; если кто-нибудь отберет у него игрушку, либо она потеряется, он горько плачет. Но если бы кто-то отнял пусть даже все игрушки у матери, она бы не стала плакать и страдать, как ребенок. Она знает, что игрушки сделаны из резины и стоили ей какую-нибудь пару рупий. И мать, и ребенок видят одни и те же игрушки, но первая знает им цену, а второй даже не догадывается о ней, привязываясь к цветам и формам. Таким образом, восприятие матери и ребенка значительно отличается. Подобным образом отличается восприятие мудреца, постигшего Бога, и невежественного человека. Мать можно сравнить с постигшим Бога мудрецом, а ребенка — с невежественным человеком. Достигший высот Богопознания видит Единое за всеми именами и формами, но невежественный человек, введенный этими именами и формами в заблуждение привязывается к ним и забывает о Боге, сотворившем весь проявленный мир. В действительности существует лишь Единое, и это Единое неизменно. Святой постоянно осознает это, оттого он всегда свободен и счастлив.
Ум — главный инструмент Самости (Дживы). Самость познает мир посредством ума, а ум воспринимает мир посредством пяти тонких и пяти грубых чувств. Эти чувства постоянно уводят ум наружу, и он теряет свою силу и чистоту. Нечистый ум забывает об истинной природе Самости и оттого чувствует себя ограниченным, слабым и несчастным. Давайте в качестве примера возьмем солнце. Солнечные лучи отражаются от поверхности большого зеркала и падают на три водных поверхности — поверхность грязной бурлящей воды, поверхность слегка загрязненной воды, подернутой рябью, и, наконец, поверхность чистой, прозрачной и спокойной воды. Несмотря на то, что в этих трех водах отражается один и тот же солнечный свет, в первом случае мы не увидим никакого отражения, во втором случае оно будет едва заметным; а в третьем случае — ясным и четким. Солнце можно сравнить, с Богом, или Брахманом, зеркало — с Самостью (индивидуальной Душой или Дживой), три водных поверхности — с тремя видами ума: тамасическим, раджасическим и саттвическим (т.е умом косным и сильно омраченным, умом очень деятельным и омраченным и, наконец, с умом чистым и однонаправленным).
Каждое желание — это нужда, а нужда возникает лишь в состоянии двойственности. Человек видит двойственность вследствие невежества, а невежество появляется по причине омраченности ума. Ум становится омраченным из-за привязанности к чувствам и их объектам. Основная цель человеческой жизни — сделать ум снова чистым и незапятнанным, чтобы он смог восстановить свою изначальную ясность и уловить отражение Самости. По-другому это улавливание отражения называется Богопостижением, мокшей или Нирвикальпа Самадхи.
Каждое желание, мысль и поступок представляют собой странную смесь последствий добрых и дурных влияний. Не существует ни одного желания, мысли или поступка, которые были бы совершенно добрыми или совершенно дурными. Желания, мысли и поступки, приносящие больше добра, чем зла, называются добрыми, а желания, мысли и поступки, приносящие больше зла, чем добра, называются злыми. Ум высочайшей чистоты свободен как от добрых, так и от злых желаний и мыслей. Мы должны устранять порочные желания и мысли с помощью добрых, благородных и возвышенных желаний, мыслей и поступков, но когда ум обретет ясность, чистоту и однонаправленность, мы должны выйти за пределы представлений даже о добрых, благородных и возвышенных желаниях, мыслях и поступках. Ибо любое желание, мысль и действие, в том числе и доброе, есть ничто иное, как разрушение совершенного мира и спокойствия ума. Любое желание и мысль подобны камню, брошенному в спокойную водную гладь озера. Камешек, каким бы маленьким и красивым на вид он ни был, создает рябь и волнение на спокойной водной поверхности. Чтобы достичь совершенного мира, уловить отблеск Самости и постоянно пребывать в лучах ее славы, нужно устранить любые желания, отринув даже желание мокши (свободы).
Если мы хотим вдеть нить в игольное ушко, нам надо как следует скрутить ее, чтобы не отходило волокон. Любое желание, в том числе доброе и благородное, подобно волоску, не желающему проходить сквозь игольное ушко. Любое желание препятствует достижению мокши. Поэтому, чтобы достичь свободы, человек сначала должен избавиться от всех грехов; затем он должен избегать любых желаний; лишь после этого он сможет достичь Нирвикальпа Самадхи. Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи, в нем не остается ни следа греховности либо невежества. Он обретает Богоподобное совершенство. Ибо достигший Нирвикальпа Самадхи постоянно пребывает в могуществе и славе Бога или Брахмана, а его ум принимает Ту форму, становясь Тем по сути.
Джнана-йога
На любом пути — джнана-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги или раджа-йоги — необходимо достичь Нирвикальпа Самадхи. Это полностью рассеивает невежество, делает ум совершенно чистым, незапятнанным и однонаправленным и, в итоге, дает свободу. Не достигнув этого трансцендентного состояния, невозможно обрести совершенную джнану (мудрость). Фактически, совершенная джнана (виджнана) и Нирвикальпа Самадхи идут бок о бок. Многие находятся в заблуждении относительно этого факта. Они полагают, что джнани не нужно Нирвикальпа Самадхи. С помощью постоянного различения реальности и иллюзии он становится просто наблюдателем за деятельностью своего ума, интеллекта и чувств. Ему не требуется подавлять, разрушать и контролировать кипение мыслей и страстей, как это делает раджа-йог, поскольку, несмотря на любые физические действия и даже несмотря на любые многочисленные желания и мысли, он остается в стороне от них. Некоторые люди считают, что джнани может даже иметь детей, так как ему не надо соблюдать брахмачарью. Более того, в своем заблуждении они приписывают прарабдха-карме (последствиям прошлых деяний) все дурные и греховные поступки, которые совершают ежедневно. Поэтому имеет смысл внести некоторую ясность в этот вопрос.
Прежде всего, следует понять, кому именно подходит практика джнана-йоги, и какими качествами такой человек должен обладать. Писания запрещают читать или даже слышать джнана-йоге человеку тамасического и раджасического склада ума. Любой человек любит своих детей. Но даже очень любящий отец не позволит ребенку играть опасной бритвой, как бы тот ни плакал и не просил. Но когда ребенок становится юношей, любой отец доверит ему бритву без всякого страха. Джнана-йога подобна бритве — обращаться с ней надо осторожно. Обычные мужчины и женщины не способны ее правильно использовать. Лишь человек, высокоразвитый морально и духовно, может и должен заниматься джнана-йогой. Согласно Писаниям, человек, желающий практиковать джнана-йогу, должен обладать следующими восемью качествами:
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:25 | Сообщение # 7 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| 1. Совершенный контроль над умом.
2. Совершенный контроль над пятью грубыми и пятью тонкими чувствами.
3. Огромное терпение и полное спокойствие при любых обстоятельствах — в горе и радости и во всем, что ему выпадает в жизни.
4. Отказ от любых мыслей о чувственных объектах.
5. Вера в Бога, в Писания и в слова духовного наставника (Гуру).
6. Страстные и постоянные мысли о Брахмане, или об Атмане, и жизнь, полностью посвященная лишь этой мысли.
7. Сильное желание свободы.
И наконец:
8. Острый ум, способный различать реальное и нереальное и держаться реального.
Не обладающий этими качествами не подходит для практики джнана-йоги. А если он все же попытается заниматься ею, то потерпит поражение и вообще не сможет двигаться по духовному пути. Некоторые невежественные люди, не обладающие необходимыми качествами, читают книги по джнана-йоге и думают, что стали совершенными джнани. Эти мошенники искажают Писания, злоупотребляют религией и позорят ее.
Таким образом, желающий практиковать джнана-йогу должен быть очень развитым духовно, освоить практику медитации, обуздать чувства и обрести контроль над умом, чтобы сделать его уравновешенным и устойчивым. Он должен быть намного выше бурлящих желаний и мыслей, присущих обычным людям. Человек с неустойчивым умом и бесчисленными бурлящими желаниями и мыслями никогда не станет джнани. Джнани — тот, кто отринул видимый мир имен и форм, как иллюзию, и не испытывает ни малейшей привязанности к телу и преходящим чувственным наслаждениям и их объектам. Высочайшей целью такого человека является познание Бога или Брахмана. Это его единственная Цель. У него нет никаких иных желаний, кроме достижения Брахмана. Поэтому человек, называющий себя джнани и при этом охваченный множеством желаний, — просто лицемер. Короче говоря, джнани должен иметь спокойный, безмятежный, уравновешенный и сконцентрированный ум.
Нирвикалъпа Самадхи
Состояние Нирвикальпа Самадхи — уникальное состояние, совершенно непостижимое для человеческого интеллекта. Ум, интеллект, воля, эго и читта (вещество ума) в этом трансцендентном состоянии полностью сливаются в Самости или Брахмане. Исчезают всякие представления о познающем, познаваемом и знании. Любые желания и мысли утихают, автоматически прекращается даже биение сердца, и остается лишь погруженный в Себя Океан Сознания. Очень мало людей достигают этой высочайшей разновидности Самадхи. Многие останавливаются гораздо ниже этого состояния и по ошибке считают, что пережили Нирвикальпа Самадхи. Несомненно, они добиваются некоторого успеха, но придают этому чрезмерное значение, занимаются самовосхвалением и обманывают других и самих себя. В наше время таких людей очень много. Их поддерживают деньги и лживая пропаганда. Обладая этим двумя могущественными средствами, в двадцатом веке можно претендовать даже на звание Аватара. Но остается фактом, что однажды достигнув Нирвикальпа Самадхи, обычный джива уже не может вернуться на уровень относительного сознания. Он пребывает в состоянии Самадхи двадцать один день, а затем оставляет свое тело навсегда. Он сливается с Брахманом, подобно капле воды, растворяющейся в океане и навсегда становящейся океаном. И подобно капле воды, которая никогда не вернется в первоначальное состояние, джива больше никогда не восстановит свою индивидуальность. Но кроме этих обычных джив, существуют великие Души — инкарнации Бога (Аватары), пророки, Мессии и другие великие святые, которые приходят на эту землю с божественным Предназначением или Посланием. Эти великие Души (рожденные совершенными людьми) даже после достижения Нирвикальпа Самадхи возвращаются в состояние относительного сознания; при этом у них остается очищенное эго, и они продолжают жить, неся свое божественное Послание миру. Они делают это самым непостижимым образом. Только благодаря их деяниям мы еще можем составить какое-то представление о Нирвикальпа Самадхи.
В этой связи стоит пояснить разницу между видеха-мукти и дживан-мукти. Согласно Веданте, существует две философские школы — одна считает, что человек может достичь мокши лишь после физической смерти (видеха-мукти), а другая верит в дживан-мукти (освобождение при жизни). Оба этих мнения верны; но, похоже, и та, и другая школы утратили реальную точку отсчета. Многие ведантисты получили знание только из книг, но не достигли истинной джнаны. Их джнана (знание) заключается в том, что они вызубрили главные Упанишады, Гиту и Йога-Васишту, не достигнув при этом Самадхи. Но никакое книжное знание не сделает человека истинным джнани. Виджнана (высшее знание) останется для него книгой за семью печатями. Высказывания и книги именно таких людей вызывают в мире такое множество раздоров и кровопролитий на религиозной почве. Не каждый человек способен обрести блаженство дживан-мукти. Обычный джива, достигнув Нирвикальпа Самадхи, растворяется в Брахмане полностью и окончательно; иными словами, такой джива достигает видеха-мукти. Но великие Души, рожденные с божественной Миссией и вернувшиеся в состояние относительного осознания из Нирвикальпа Самадхи, обретают блаженство дживан-мукти.
Состояние дживан-мукти
Дживан-мукта — тот, кто уже достиг Нирвикальпа Самадхи. Он свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане (Боге), и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами. Тело и чувства, как мы уже не раз упоминали, не могут действовать самостоятельно без идеи эго. Дживан-мукта сохраняет свое эго чистым и действует посредством него; но при этом он не отождествляется с ним. Он прекрасно знает, что он есть Атман (Самость), а не тело, и не чувства. Дживан-мукта видит Бога, или Брахмана, за всеми именами и формами Вселенной и не позволяет им ввести себя в заблуждение. Он видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом. Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, он не видит за ними Брахмана, или Бога, сотворившего Вселенную. Иными словами, дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный невежественный человек — наоборот. Дживан-мукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, радости и горе, успехе и поражении и любых других парах противоположностей. Он ничего не желает — ни хорошего, ни плохого; вместо этого он принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживан-мукта находится превыше трех гун, которые больше не связывают его. Он всегда остается в состоянии турийя, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Он обретает сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана, или Самости. Дживан-мукта живет и действует в мире без малейшей привязанности или жажды результата своих действий. Поэтому говорят, что Дживан-мукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и что у него нет тела.
Необходимость Нирвикалъпа Самадхи
для обретения виджнаны (высшего знания)
Фактически нет разницы между Нирвикальпа Самадхи и виджнаной. Для достижения высочайшей истины и мудрости людьми применяются разные методы и разные пути, но все эти различные методы и пути заканчиваются Нирвикальпа Самадхи. Нирвикальпа Самадхи и виджнана всегда следуют рука об руку. Нирвикальпа Самадхи разрушает все грехи и возвращает уму изначальную чистоту. Без достижения Нирвикальпа Самадхи джнана (мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для джнани (практикующего джнана-йогу) совершенно необходимо Нирвикальпа Самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести знание своей истинной природы. Как уже было сказано, истинный джнани не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. Когда ум полностью погружается в Брахмана или Атмана и пребывает в Нем, он становится подобным Брахману. Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — непременно достигнет Нирвикальпа Самадхи. Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом в надлежащее время и надлежащим образом. Поэтому без достижения Нирвикальпа Самадхи невозможно обрести виджнану, а без обретения виджнаны постижение Брахмана всегда остается неполным и несовершенным.
Самость, или Атман, всегда свободна и совершенна. Она пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности ума, интеллекта, эго и чувств. Эта Самость свободна и совершенна не только у виджнани, но и у обычных людей. Но представление об ограниченности или свободе существует в уме. Омраченный ум является причиной ограниченности, а чистый — причиной свободы. Силы омраченного ума рассеянны, а силы чистого ума едины и сконцентрированы. Когда исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию вовне прекращена, а желания обузданы, ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу и становится способным отражать Самость. Это совершенство ума достигается лишь в Нирвикальпа Самадхи, равно как и виджнана. Есть и другая убедительная причина считать, что Нирвикальпа Самадхи и виджнана сопутствуют друг другу. Шакти Брахмана (пракрита шакти) проявляется как сознание, материя, пять элементов и весь проявленный мир имен и форм. В человеческом теле (имейте в виду, что макрокосм и микрокосм — Брахман и тело — подобны друг другу) точкой отсчета, или центром равновесия шакти, является сахасрара (темя). В этом центре Шива и Шакти присутствуют как одно целое в своей причинной форме. Проявляясь и опускаясь ниже, Шакти создает ум и остальные пять элементов. Эта Брахман-Шакти или Шива-Шакти называется разными именами; пракрити, кундалини, змеиная сила, центральная телесная сила и т.д. (кундалини шакти подробно описана в книге данного автора «Изначальная энергия человека или кундалини шакти»). После создания ума, акаши, воздуха, огня, воды и земли Шакти пребывает в таттве земли, т.е. в муладхара-чакре, в своей динамической форме и управляет оттуда телом и умом. Если Шакти остается в муладхара-чакре, в действиях человека преобладает тамо-гуна. Он страдает от стремления и привязанности к еде, сну и сексу. Из этого самого нижнего центра Шакти действует у большинства людей, поэтому большинство людей поглощены этими тремя вещами и не думают о Боге, дхарме (праведности), вечной жизни и испытывают адские мучения.
До тех пор, пока Шакти остается у человека в нижнем центре, брахма-джнана (виджнана) ему недоступна, и человек не способен услышать высшую джнану, или слова мудрости. Они лишены для него смысла, и в его сердце нет для них места, ибо он прочно привязан к мимолетным чувственным удовольствиям. Мы уже перечисляли в этой главе качества, необходимые человеку для практики джнана-марга. У такого человека кундалини шакти должна быть уже пробуждена и действовать между муладхара и анахата чакрами, или даже достичь вишуддха чакры. Лишь тогда в его уме преобладает саттва-гуна, и он становится пригодным для джнана-йоги. Такой человек полностью пробужден для дхармы и равнодушен к телу, ощущениям и их объектам. Он испытывает огромное желание свободы и страстно жаждет проводить жизнь в уединении и медитации. Это его единственное стремление. Но даже несмотря на это — на страстное желание постичь Бога и праведный образ жизни, посвященный дхарме, — человек не обретает высшей мудрости или виджнаны. Для исчезновения сотворенного (индивидуальности) Шакти должна соединиться с Шивой в сахасраре. Пока Шакти и Шива разделены, преобладают двойственность и невежество. Когда Шакти соединяется с Шивой в сахасраре, отдельная Самость вместе с умом, волей, эго и читтой (веществом ума) растворяются в Высшем Бытии в трансцендентальном состоянии, или Нирвикальпа Самадхи. Невозможно обрести брахма-джнану (высшую мудрость) прежде, чем соединятся Шакти и Шива, или, иными словами, — прежде, чем наступит Нирвикальпа Самадхи. Последователи джнана-йоги не согласны с этой теорией действия Шакти, но факт остается фактом: лишь те, кто реально испытал блаженство Самадхи, понимает, что такое Шакти, как она действует, как наступает Самадхи и достигается виджнана.
Может ли виджнлни производить детей?
Виджнани никогда не может производить детей. Он не может мечтать о сексуальных удовольствиях. Совершенный танцор не делает ни одного неверного движения. День и ночь никогда не существуют одновременно, так же, как мудрость и невежество. Контроль над сексуальной энергией и ее превращение в оджас шакти (великую психическую силу), контроль ума, контроль праны и достижение Нирвикальпа Самадхи всегда следуют бок о бок. Чтобы мудрость была постоянной, а знание о Высшем Бытии — полным, чтобы утвердиться в виджнане, ум должен стать совершенно чистым, тонким и однонаправленным. Кроме того, нужно быть полным хозяином своих чувств и ума. Еда, питье и другие действия, совершаемые для поддержки телесного существования, продолжают совершаться как у детей и младенцев — безо всякой привязанности к ним. Но никакие сексуальные удовольствия невозможны, поскольку они приводят к соединению Шивы и Шакти в самой грубой форме, в то время как блаженство Самадхи соединяет их в высшей форме. Для достижения Самадхи сексуальную энергию нужно сохранить, взять под контроль, преобразовать в ее причинную форму и воссоединить с Шивой. Это соединение происходит в сахасраре после полного подъема кундалини шакти. Для пробуждения кундалини шакти человек должен соблюдать полную брахмачарью (целомудрие) в мыслях, словах и поступках — лишь тогда Шакти направится вверх. Без совершенного целомудрия Шакти никогда не пробудится полностью, и достижение виджнаны будет невозможным. Пока кундалини шакти остается на уровне трех нижних центров, человек может позволить себе сексуальные удовольствия; но как только она поднимется до уровня вишуддха-чакры, она уже никогда не опустится вниз, и человек навсегда прощается с подобными удовольствиями. Именно в нижних трех центрах кундалини шакти производит семя и поддерживает сексуальные функции (подробное описание брахмачарьи имеется в книге автора «Путь к миру, силе и долголетию»).
Но как только она достигает пятого центра — гениталии сжимаются, секреция семени прекращается, и сексуальным удовольствиям приходит конец. В состоянии виджнани кундалини шакти достигает сахасрары — тогда наступает Нирвикальпа Самадхи, и невежество исчезает. Поэтому человек, называющий себя брахма-джнани и в то же время производящий детей, — величайший мошенник, морочащий голову наивным, доверчивым людям.
Дживан-мукта и прарабдха-карма
Как уже было сказано, дживан-мукта — это человек, который достиг Нирвикальпа Самадхи, постиг Брахмана и живет в Брахмане. Он наслаждается свободой уже при жизни, поэтому его смело можно называть дживан-мукта (живущий свободно). Постигший Брахмана становится самим Брахманом; ему даруется новое рождение и новое тело. Он постоянно живет в сознании Брахмана, не отождествляя себя с телом ни в малейшей степени. Он не ощущает никаких ограничений, но всегда пребывает в Абсолютном Сознании.
На первых порах искатель, практикующий джнана-йогу, говорит о джнане, читает Писания, различает реальность и иллюзию и практикует отрешенность от всего земного. В это время его знание и убежденность в Абсолютной Истине (Брахмане) остаются очень поверхностными. Истинное знание и истинная мудрость засияют лишь в состоянии Нирвикальпа Самадхи. Мы уже описывали, как обычный джива достигает видеха-мукти посредством Нирвикальпа Самадхи. Такой человек никогда не возвращается в состояние относительного сознания. Но великие Души, рожденные в этом мире с Божественной Целью, возвращаются в состояние относительного сознания самым непостижимым способом, даже после достижения Нирвикальпа Самадхи. Это происходит благодаря действию особых Божественных сил во исполнение Его Божественной воли. Лишь эти великие Души являются дживан-муктами, и они никоим образом не ограничены прарабдха-кармой (последствиями прошлых действий).
Прежде чем пытаться достичь Нирвикальпа Самадхи, следует очистить ум, сделать его однонаправленным и свободным от всех грехов. Без этого достижение Нирвикальпа Самадхи невозможно. После достижения Нирвикальпа Самадхи человек очищается от всех грехов и выходит за пределы трех гун. Он свободен от представлений о теле, от привязанности к телу и от всех земных обязанностей. Считать, что такой человек ограничен прарабдха-кармой, — все равно, что пытаться ограничить самого Брахмана; это совершенно нелепо. Опускаясь в состояние относительного сознания, эти великие Души переносят кундалини шакти из сахасрары в область либо аджна, либо вишуддха чакры, но не ниже. Они могут по своей воле переводить кундалини шакти в сахасрару и вниз, так что кундалини шакти у них перемешается между вишуддха чакрой и сахасрарой, что позволяет им восстанавливать и удерживать состояние относительного осознания.
После достижения Нирвикальпа Самадхи истинная интуиция раскрывается полностью. Человек становится всемогущим, всеведущим и вездесущим. Различия между брахма-джнани вызваны тем, из какого центра у них действует кундалини. Человек, у которого кундалини шакти действует из аджна чакры, живет в постоянном Божественном опьянении (в состоянии полу-самадхи) и не может долго проповедовать или обучать. Но тот, у кого кундалини шакти действует из вишуддха чакры, не подвержен постоянному Божественному опьянению, живя в более низком состоянии сознания, но обладая при этом полной мудростью, т.е, знанием Самости. Те брахма-джнани (дживан-мукты), у которых кундалини действует из вишуддха чакры, много учат и проповедуют, будучи великими реформаторами.
Дживан-мукта живет и действует как мастер, без малейшего, понятия о «я» или «мое». Он ни к чему не испытывает ни привязанности, ни отвращения. Он не ожидает никакого результату та своих действий. В Шримад Бхагавад Гите, (гл. 2, шлока 54) Арджуна спрашивает у Кришны: «О Кешава, кому подобен Совершенномудрый, погруженный в Самадхи? Как он (дживан-мукта) говорит, сидит и двигается?» Шри Кришна отвечает ему: «О Партха, когда человек полностью отбрасывает все желания ума и чувствует удовлетворенность лишь в Самости и посредством Самости, тогда его называют Совершенномудрым. (Это ответ на первый вопрос). Тот, чей ум непоколебим в несчастье и не ищет счастья, кто свободен от привязанности, страха и гнева — тот воистину муни. (созерцатель) или Совершенномудрый. Тот, кто ни к чему не привязан, кого не радует доброе и не огорчает злое, — Совершенномудрый (т.е, он ничего не хвалит и не порицает). (Это ответ на вопрос, как он говорит). Когда он становится способен полностью отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои лапы в панцирь, тогда его мудрость становится устойчивой. (Достигший Нирвикальпа Самадхи может в любой момент стряхнуть с себя все впечатления чувственного мира и погрузиться в Самадхи так же легко и естественно, как черепаха втягивает лапы). Как полноводный и спокойный океан вбирает в себя речные воды, так и муни поглощает все желания и, ничего не желая, обретает мир». (Океан не тревожат потоки воды, втекающие в него со всех сторон. Подобно этому, объекты удовольствий не вызывают никакой реакции желания у дживан-мукты во время его пребывания на земле (Это ответ на вопрос, как живет и как двигается такой человек). На этих моментах стоит остановиться чуть подробнее. Состояние дживан-мукта — естественное состояние, изначально присущее человеку, и в то же время оно является целью его постоянных устремлений. По достижении Нирвикальпа Самадхи ум претерпевает необратимую трансформацию и постоянно поддерживает связь с Самостью. Когда обычный человек говорит «я», он отождествляет себя со смертным телом — иными словами, с эго. Но «я» дживан-мукты пребывает в Атмане, или Самости. Обычный человек во время бодрствования отождествляет себя с телом, ощущениями и опытом этого мира, считая его совершенно реальным. Но во сне тот же самый человек забывает о своем дневном опыте; единственной реальностью становится для него мир сновидений. Когда же он погружается в глубокий сон, то забывает оба этих мира. И эта смена состояний происходит каждый день.
Но когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи и становится дживан-муктой, его сознание естественным образом пребывает в совершенно ином, четвертом, состоянии, именуемом турийя. Его ум, чувства и тело по-прежнему работают, но его эго очищено, и он полностью сознает, что является Атманом (Самостью), а не телом и не чувствами. Даже делая что-то, такой человек полностью сознает, что на самом деле бездействует. Иными словами, в его действиях нет никаких проявлений эго и никакой привязанности, потому что он постоянно отождествляет себя с Самостью — свидетелем, наблюдающим за умом, чувствами, эго и интеллектом. Поэтому иногда говорят, что у дживан-мукты нет тела. Вареный картофель обладает той же формой, что и сырой, но если его разрезать и закопать в землю, он не прорастет. Подобным образом, действия дживан-мукты не создают карма-пхала (кармических последствий). Ибо его ум не привязан ни к действиям, ни к их результатам, и в его поступках нет проявлений эго. Каждый пожинает плоды своих деяний, соответствующие скрытым за ними намерениям. Когда ум свободен от мотивов, желаний или потребностей — тогда действие не связывает человека и не создает последствий. Это также один из секретов карма-йоги.
Если пещерный человек впервые окажется в кино, он примет изображения, разговоры и песни персонажей на экране за нечто реальное и будет очень взволнован происходящим. Но если он сходит в кино несколько раз и узнает, как снимается фильм его прежнее представление изменится, — вернее, изменится его способ восприятия. Но даже узнав об истинной природе изображений на экране, он продолжит смотреть кино. Обычные люди подобны этому пещерному человеку, ничего не знающему о кинематографе. Они принимают за реальность мир имен и форм и забывают о Боге, создавшем эту вселенную. Они ничего не знают о Единстве, стоящем за этим разнообразием. Дживан-мукта же подобен просвещенному пещерному человеку, узнавшему, как создается кино. Он видит Единого Атмана везде, в каждом предмете. Приписывать какие-то личностные качества такому человеку — вышедшему за рамки представлений о теле, за рамки понятий времени, пространства и причинности, вышедшему за пределы трех гун и прарабдха-кармы и видящему Самость во всем, — просто смешно. Карма и любая мысль о ней существуют только для невежественного человека. Представим себе, что человек нечаянно принял яд, а врачи полностью очистили его организм и восстановили его здоровье. Когда мы говорим, что здоровье человека восстановлено полностью, мы тем, самым утверждаем, что в его организме не осталось следов яда. С другой стороны, если мы говорим, что какое-то количество яда еще осталось в организме, то подразумеваем, что его здоровье еще не полностью восстановлено. Точно так же, называя человека дживан-муктой, мы считаем его совершенным, безгрешным и достигшим высшей мудрости, мира и блаженства. Прарабдха-карма может быть — и обычно бывает — смесью хорошего и плохого, боли и радости, добродетели и порока — и т.д.; и если бы дживан-мукта был подвластен прарабдха-карме, он был бы ничуть не лучше обычного невежественного человека, — а такое предположение абсурдно. Как было сказано выше, греховный человек никогда не достигает Нирвикальпа Самадхи и мудрости, а мудрец никогда не совершает греховных поступков. Что бы он ни делал, он делает на благо других. Сказать, что дживан-мукта страдает от прарабдха-кармы, — все равно, что сказать, что мудрец исполнен невежества, а это уже терминологическое противоречие. Когда человек достигает состояния турийя, понятия ограниченности или свободы уже не имеют для него значения. Он полностью понимает, что не было такого времени, когда Атман, или его собственная Самость, не существовали, и не настанет такого времени, когда его Самость перестанет существовать. Он знает, что Самость, которая не рождается, не растет, не стареет, не умирает, не имеет пола, социального статуса, вероисповедания, — существует всегда, бесконечная и Единая безо всякой двойственности. Как можно приписывать такому человеку прарабдха-карму? Если он свободен от любой мысли о теле — кто же будет наслаждаться или страдать от действия прарабдха-кармы?
В отличие от этих настоящих дживан-мукт, существуют некоторые садхаки, занимающиеся джнана-йогой, которые приходят к интеллектуальному пониманию природы Самости, или Атмана, благодаря постоянному чтению трактатов на эту тему. Но они не достигают Самадхи и не способны обрести истинную мудрость. Чисто книжное знание всегда очень поверхностно. Они не достигают неизменно устойчивого состояния ума и совершенной мудрости, приходящих лишь после Нирвикальпа Самадхи. Но эти люди опрометчиво считают, что достигли истинной мудрости, и начинают называть себя дживан-муктами. Они даже говорят и проповедуют о Брахмане и джнана-марге.
Часто они поддаются низшим страстям собственного ума и совершают различные грехи, а чтобы избежать обвинений, самоуверенно заявляют: «Эти удовольствия и страдания выпали мне из-за моей прарабдха-кармы; но меня это ничуть не оскверняет, ибо совершая все эти действия, я знаю, что Атман лишь наблюдает за ними. Действуют только ум и чувства, вступающие в контакт с гунами, когда я совершаю это действие». Так что из-за этих, на самом деле невежественных, людей, считающих обретение джнаны (мудрости) очень легким делом, прарабдха-карму приписывают даже истинным дживан-муктам. Но на самом деле дживан-мукта не подвержен прарабдха-карме.
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:26 | Сообщение # 8 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| ГЛАВА 15.
СОСТОЯНИЕ ТУРИЙЯ
(СОСТОЯНИЕ СВЕРХСОЗНАНИЯ)
Обычный человек ежедневно находится в трех состояниях — бодрствования, сна и сновидения. Есть также и другие состояния сознания, неизвестные ему, например, йога-нидра (состояния сна-бодрствования) и турийя. Состояние йога-нидра доступно в достаточной степени продвинутому духовному искателю. Но радость турийя доступна лишь достигшему Нирвикальпа Самадхи. Это состояние — редкая привилегия дживан-мукты.
После достижения Нирвикальпа Самадхи дживан-мукта остается в состоянии сверхсознания (турийя) двадцать четыре часа в сутки. Он непрерывно созерцает Самость, и большая часть его ума постоянно пребывает в славе Атмана. Пребывающий в состоянии турийя не возвращается ни в одно из трех обычных состояний. Он находится превыше них. Во время отдыха он входит в состояние йога-нидра. Он также выходит за пределы трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), и они более не ограничивают его. У него действует истинная и высшая интуиция. Обычные ум, воля и интеллект соединяются с Космическим умом, волей и интеллектом, который поддерживает тело и управляет им посредством очищенного эго, не будучи от него в зависимости. Он живет и действует в могуществе и славе Брахмана. Для него нет ничего невозможного. Каждое его слово становится реальностью. Любое его желание сбывается немедленно. Исцеление немощных и другие чудеса для него будничное дело, если он того хочет. Так Иисус мог обращать воду в вино одним лишь взглядом и кормить сотни людей одной рыбой и одним хлебом. Так как нет различия между Космической волей и волей дживан-мукты, сама Природа повинуется его командам и выполняет его желания почти мгновенно. Это реальные факты, недоступный пониманию обычного человека. Не только Иисус творил такие чудеса; подобные свидетельства имеются в жизнеописаниях многих йогов, некоторые из них живы и сейчас. Истинные дживан-мукты могут совершить все, что пожелают. Их могуществу нет границ. Достигнув состояния турийя, человек преодолевает ограничения обычных ума и воли. Он способен охватить мыслью прошлое, настоящее и будущее, и ему не нужны для этого обычные знания. Он способен знать обо всем, если того пожелает. Сама Природа раскрывает ему любые Свои тайны и выполняет все его желания.
Как действует состояние турийя внутри человека? Как человек выходит за рамки трех гун и за ограничения обычного ума? Секрет заключается в кундалини шакти. В ней скрыты все человеческие и Божественные силы. До тех пор, пока Шакти остается в самом нижнем центре, возможности ума ограничены. В подобном уме преобладает тамо-гуна. Тамасический ум по своей природе привязан к чувствам и их объектам. У такого человека и у такого ума всегда существует жажда и привязанность к еду сну и сексу. У подавляющего большинства существ Шакти остается в самом нижнем центре (муладхара чакре) и действует из него. Оттого большинство мужчин и женщин так беспомощно и безнадежно привязаны к приземленным и вульгарным чувственным удовольствиям, несмотря на бесчисленные невзгоды и страдания. Когда кундалини шакти разогревается, пытаясь пробиться вверх, и перемещается между нижними четырьмя центрами (муладхара, свадхистхана, манипура и анахата чакрами), в действиях человека начинает преобладать раджа-гуна. Раджасический человек всегда активен и беспокоен. Он всегда должен что-то делать. Он имеет представление о высших ценностях и целях жизни; он понимает необходимость дхармы; но при этом не обладая необходимой чистотой и однонаправленностью ума, он запутывается в сетях повседневности. Когда кундалини шакти пробуждается более полно и достигает вишуддха чакры (в области горла), в уме начинает преобладать саттва-гуна. Саттвический человек осознает тщету преходящих чувственных удовольствий и их объектов. Его отношение ко всему миру меняется, а единственной целью и стремлением становится свобода. Привязанность к еде, сну и сексу исчезает, он предпочитает им уединение и размышления о Боге; в нем также пробуждается понимание дхармы (праведности). Он начинает обретать полный контроль над едой, питьем, сном и всеми чувствами и утверждается в совершенной брахмачарье. И когда наконец кундалини шакти поднимается и достигает сахасрары, наступает Нирвикальпа Самадхи; такой человек выходит за пределы трех гун и именуется три-гунаатитха (лишенный трех гун). Пока кундалини шакти пребывает в сахасраре, человек остается в Нирвикальпа Самадхи; при этом с точки зрения обычного мира он мертв. Чтобы снова начали действовать тело и чувства и восстановилось относительное сознание, кундалини шакти должна опуститься либо до аджна чакры (в области мозга) либо до вишуддха чакры (в области горла). Ниже вишуддха чакры она опуститься не может. Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи и кундалини шакти опускается у него в область аджна или вишуддха чакры — у него проявляются истинный и высший типы интуиции, он обретает состояние турийя и именуется также дживан-мукта.
По своей природе кундалини шакти есть читта (вещество ума). Все прошлые, настоящие и будущие переживания человека находятся в читте в своей причинной форме. Кундалини шакти посредством своих бесконечных сил хранит впечатления о разнообразных желаниях, мыслях, действиях, событиях и происшествиях, не только из этой жизни, но и из бесчисленных прошлых воплощений; все они сохраняются в своей причинной форме. Три части ума — сознательная, подсознательная и бессознательная — заключены в читте и у обычного человека находятся в муладхара чакре. Обычный человек хранит в сознании и подсознании лишь ничтожную часть своего опыта, при этом большая часть накопленного им знания остается недоступной на бессознательных планах ума. Но когда после достижения Нирвикальпа Самадхи, благодаря подъему до сахасрары, кундалини шакти опускается в область аджна или вишуддха чакры, почти мгновенно проявляется огромный пласт знаний, прежде скрытый и неведомый, и человек обретает бесконечную мудрость, становясь всеведущим. Так у дживан-мукты проявляется истинная и высшая интуиция.
ГЛАВА 16.
ЧТО ТАКОЕ СИЛА
1. Сила — это жизнь; слабость — смерть. Слабость — величайший грех в этом мире. Слабый не преуспеет ни в чем в этом мире. И тем более он не преуспеет в мире Духа. Деньги — великая мирская сила. Правдивость, любовь и самоотречение — великие духовные силы. Сила солдата заключена в его мече; сила поэта — в его пере. Сила ребенка — в его слезах; сила преданного — в его молитвах, самопожертвовании и смирении. Но смирение перед Самостью — не обычное смирение, так же, как духовная сила — не та, которая укрепляет эго. Поэтому надо погрузить ум в бесконечную силу Атмана (Самости) и никогда не демонстрировать публично этой силы. Нужно отождествить себя с чистым и бесконечным Атманом (Самостью) и, видя и ощущая Атмана (Самость) повсюду и во всем, быть добрым, мягким и смиренным. Нужно обладать мужеством героя и сердцем матери. Скромность привлекательнее заносчивости. Когда растет эго, Бог прячется.
2. Мы такие, какими нас делают наши мысли. Постоянно размышляя о своих недостатках и слабостях, человек опускается все ниже и ниже. С другой стороны, постоянно размышляя о Боге, Его величии, Его чистоте и силе, человек становится Богоподобным. Поэтому надо не омрачать ум унынием, а возвышать его размышлением о предметах, дарующих силу.
3. Желающий скопить один-два крора рупий сумеет скопить по крайней мере несколько лакхов . С другой стороны, если кого-то могут удовлетворить несколько тысяч рупий, он сумеет накопить только несколько сотен; ибо усилия прямо пропорциональны идеалу человека. Интенсивность желания зависит также от того, насколько этот идеал высокий. Поэтому следует иметь очень высокий идеал, девиз или цель. Никогда нельзя останавливаться, удовлетворившись крохами успеха,
4. Величайшая сила заключается в правдивости, чистоте, любви, скромности, простоте и целомудрии. Брахмачарья — это сила и жизнь. Для истинного брахмачарьи нет ничего невозможного в этом мире. Брахмачарья дарует несокрушимую волю. Эта несокрушимая воля наделяет бесстрашием и способностью совершить все, что угодно.
5. Сплоченность есть сила. Если множество тонких нитей сплести в толстую веревку, ею можно будет привязать даже могучего слона. Напротив, даже самые прочные нити по одиночке не способны удержать даже щенка. До тех пор пока в семье, обществе и стране существует сплоченность, им не страшна никакая внешняя сила. Они будут расти и процветать.
6. Духовный путь обычно очень долог, утомителен и монотонен. Идти по нему приходится в гору и все время в одиночестве. На нем ждут как успехи, так и неудачи. На нем встречаются бедствия, несчастья и даже уныние, когда жизнь кажется путнику лишенной смысла. Но сила ума и сила воли помогают ему идти вперед. Он должен иметь твердую веру, непоколебимое терпение и исключительное упорство в достижении Цели. Малейшее проявление слабости может оказаться самоубийственным. Слезы принесут только вред. Тот, кто заплачет, будет плакать всегда. В расчет принимается лишь сила. «Вставай! Проснись! И не останавливайся, пока не достигнешь Цели!» — эти слова должны быть девизом.
7. Понятия «я» и «мое» — это слабость. Они стоят за нашим видением сансары. Именно они превращают ее в ад и являются причиной зависимости. Вместо них следует взращивать понятия «ты» и «твое» или соединиться с бесконечным «Я» — в нем сила. Это настоящая жизнь и это сама мокша (свобода).
8. Невежество — это слабость; оно воистину смертельно. Знание — это жизнь; оно воистину Сам Господь. Как вековая тьма пещеры рассеивается от света единственной спички, так и глубоко укоренившееся невежество исчезает от единственного луча Божественного Света. Поэтому следует соединиться с Богом, а затем оставаться в состоянии счастья.
9. Привязанность — это слабость; это зависимость. Отрешенность — это сила; это свобода. Поэтому следует учиться отрешенности. Следует быть в миру, но не от мира, подобно цветку лотоса, который живет в грязной воде, но не становится грязным. Существует ли Бог отдельно от этого мира? И да, и нет. Он пронизывает все, и в то же время не имеет имени и формы. Чего действительно не существует, так это имен и форм. Когда исчезают все имена и формы, остается лишь Бог и только Бог.
10. Ум не работает в полную силу из-за деятельности чувств. Поэтому чтобы ощутить настоящую силу, надлежит контролировать ум и чувства. Эту утраченную силу восстанавливает практика концентрации. Поэтому к ней прибегают все религии.
11. Каждое желание — это нужда, а значит, зависимость. Даже желание мокши дает зависимость. Следует освободиться даже от этого желания, прежде чем достичь нирваны, или мокши.
12. Задача светильника — светить как можно ярче. Чтобы достичь этого, следует держать светильник чистым и опрятным, подрезать фитиль и подливать масло; иначе задача светильника не будет выполнена. Задача тела — Богопостижение. Для достижения этой цели оно должно быть чистым, опрятным и сильным. Оно должно получать необходимую пищу, одежду и отдых. Иначе задача тела не будет выполнена. Его вовсе не следует подавлять. Нужно лишь покорить желания посредством строгого контроля над чувствами и умом.
13. Нам нужна сила — сила ума, сила тела, сила воли, сила милосердия и сила всего остального.
14. Скромность при успехе, терпение, стойкость и упорство при неудачах — вот главные качества, которым следует учиться и о которых следует помнить постоянно.
15. Великую силу дает надежда. Нужно всегда надеяться на успех, несмотря на череду неудач, и в конце концов удача улыбнется. Она благоволит оптимистам больше, чем пессимистам.
16. Великую силу дает вера — вера в себя, вера в Гуру и его Слова, вера в Бога и вера в Писания. Истинная вера способна двигать горы и творить другие чудеса.
17. Мысль — великая сила. Каждое слово и каждый звук есть сила. С каждым произнесенным словом человек теряет некоторую силу или определенное количество энергии. Поэтому контроль над речью приносит огромную силу. Он позволяет сохранять телесную энергию и легко управлять умом. Болтовня отнимает много энергии и делает ум неустойчивым.
ГЛАВА 17.
ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА
1. Всегда говорите правду. Придерживайтесь правды даже с риском для жизни.
2. Никогда не обвиняйте других и не говорите о них плохо. Всегда контролируйте язык — и во время разговора, и во время еды. Не говорите много. Всегда говорите приятные и полезные вещи. Речь — исходящая энергия. Чем меньше вы говорите, тем больше энергии собираете. Ум болтунов всегда неустойчив. Сохраняйте моуну (безмолвие) каждый день в течение двух-четырех часов, если можно — даже до полудня; затем, через некоторое время, соблюдайте безмолвие один день в неделю и так далее - до двух недель в месяц, с интервалами. Это помогает сосредоточению. Съедайте немного за один раз. Никогда не переполняйте желудок. Никогда не становитесь рабом собственного языка. Тот, кто небрежен в еде, кто раб своего вкуса, не способен соблюдать брахмачарью. Ибо существует тесная связь между языком и гениталиями.
3. Никогда не следует смотреть или даже думать о людях противоположного пола с нечистыми намерениями. Встречаясь с ними, мысленно приветствуйте их. Думайте обо всех пожилых людях, как о собственных родителях; о ваших ровесниках — как о братьях и сестрах; о младших — как о ваших детях или о младших братьях и сестрах, если вы холосты. Это поможет вам сохранить совершенную брахмачарью в мыслях, словах и поступках.
4. Сердце омрачается алчностью, язык — ложью, глаза — разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши — вниманием к злословию. Избегайте этих пороков любыми средствами,
5. Доброта и смирение — истинная суть всех добродетелей.
6. Скромность в успехе и могуществе, терпение и стойкость в неудачах - надежные способы обрести бессмертие.
7. Цельный характер есть сила. Укрепляйте характер, и вас будут чтить и уважать везде.
8. Нравственные принципы — самый фундамент, на котором целиком строится здание религии. Не достигнув нравственного совершенства, нечего и мечтать о достижении Окончательной Истины.
9. Тот, кто безупречно соблюдает один из моральных принципов, будет безупречным и в остальных. Чтобы утвердиться в истине, следует соблюдать ее мыслью, словом и делом. Это означает также совершенный контроль над умом. Чтобы обрести его, следует соблюдать другие принципы — такие, как брахмачарья, ахимса, доброта и т.д. Таким образом, достижение совершенства в соблюдении одного из принципов автоматически приводит к совершенству в других.
10. Истине не нужна подпорка. В конце концов побеждает только истина. Ищущий истину ученик должен пройти через всевозможные беды, несчастья и потери, но в конце концов он будет наслаждаться совершенным покоем, процветанием и блаженством. Добыть чистое золото из руды — трудоемкая задача. Подобным образом, перед тем как утвердиться в истине, человек должен выдержать многочисленные испытания. Поэтому последователь Истины должен смело и безропотно встречать все, что выпадает на его долю.
11. Ложь поначалу торжествует, но только временно. В конце концов она приносит поражение, неудачу и невероятные страдания. Ложью можно обмануть некоторых людей навсегда, других — на некоторое время, но невозможно обмануть навсегда всех. Кроме того, грех невозможно скрывать вечно. Когда-нибудь он должен быть обнаружен. Как теленок найдет свою мать среди тысячи коров, так и любой грех найдет того, кто его совершил. Закон кармы неизбежен; его нельзя избежать.
12. Вивека и вайрагья (различение и беспристрастность) — два великих сокровища, которые следует искать. Это редчайшие Божественные дары. Тот, кому не дано силы различения, испытывает адские муки, и его жизнь не лучше, чем у животного. Тот, кому дана сила различения и беспристрастности, наслаждается совершенным миром и блаженством в этом мире, даже если у него нет ни гроша. Поэтому развивайте эти качества.
1 3, Любовь расширяет, а ненависть сжимает. Чистая самоотверженная любовь может покорить весь мир без единого солдата и без кровопролития. Наиболее могущественна чистая самоотверженная любовь. Ее признаки таковы: Она не знает страха; Она не требует награды; Она не знает ненависти.
14. Перед тем, как принять окончательное решение, как следует взвесьте все «за» и «против»; но действительно решившись на что-либо и уверившись в своей правоте, — не обращайте никакого внимания на критику и отвергните весь мир, если он встанет препятствием на вашем пути. Лишь люди с громадной силой воли могут преуспеть и выжить в этом мире, а не слабаки, меняющие решение, как флюгер, при каждом порыве ветра.
15. Вы никогда не сможете понравиться всем. Это невозможно. Это не удавалось даже великим людям и Аватарам (Воплощениям Бога). Пытаясь понравиться всем, вы не понравитесь никому. Поэтому будьте мудрыми, придерживаясь своих принципов и следуя им любой ценой.
16. Человеческие желания бесконечны. Они постоянно умножаются. Они делают ум активным и беспокойным. Если вы хотите настоящего мира и блаженства, контролируйте и обуздывайте ваши желания, сведите к минимуму ваши потребности и научитесь приспосабливаться к любым обстоятельствам.
17. Желания являются причиной сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти), а также причиной несчастья и зависимости. Поэтому практикуйте удовлетворенность и безразличие по отношению к земным вещам, чтобы вырваться из цепей сансары.
18. Любое желание — это нужда, а любая нужда проистекает из двойственности. Поэтому старайтесь видеть самого Атмана (Самость) везде и во всем — таким образом вы отделаетесь от идеи двойственности и освободитесь от всех желаний.
19. Чтобы ощущать Атмана везде и во всем, человек должен иметь чистый, тонкий и однонаправленный ум. Любой может легко развить эти качества посредством джапы, тапы (повторения имени Бога и медитации) и строгого соблюдения моральных принципов поведения.
20. Разнообразные желания омрачают и ослабляют ум. Причина всех желаний — привязанность к чувствам и их объектам. Тот, кто стремится возвратить уму его изначальную чистоту, избавившись от всех желаний, должен сначала научиться контролировать чувства.
21. Представления о добре и зле, добродетели и пороке и т.д. коренятся лишь в уме. Один и тот же предмет может представляться в одно время хорошим, а в другое — плохим, из-за разницы в обстоятельствах
22. Каждый поступок — сложная смесь добра и зла. Нет ни одного поступка, который можно было бы назвать абсолютно хорошим или плохим. Поступок, приносящий больше добра и меньше зла, называют добродетельным, и наоборот.
23. Понятие чистоты неоднозначно, но наивысшая чистота — это освободить ум от всех желаний. Ибо добрые и дурные желания подобны золотым и железным цепям; и те, и другие связывают человека и ввергают в рабство. Но следует совершать добрые поступки, чтобы преодолеть последствия прошлых грехов. Когда все грехи устранены, следует попытаться выйти за пределы добра и зла.
24. Религия — другое название для претворения в жизнь Истины, которая заключается в том, чтобы стать и оставаться единым с Высшим Бытием. Доктрины и догмы носят лишь вспомогательный характер.
25. Брахмачарья (целомудрие) — это сила и жизнь. Лишь посредством брахмачарьи можно достигнуть брахма-джнаны (высшей мудрости). Соблюдающий строгую брахмачарью совершает акт великого, приносящего долговременные плоды жертвоприношения. Совершенный брахмачарья сияет, подобно полуденному солнцу, властвуя над всеми сердцами.
26. Царь или вождь, соблюдающий совершенную брахмачарью, обретает огромную силу и проницательность, позволяющие ему уберечь свою страну от любых невзгод и вести ее к процветанию.
27. Миллионы образованных людей, обладающих множеством благородных качеств, несчастны из-за несоблюдения брахмачарьи. Сексуальная связь выковывает цепи для сердец мужчин и женщин; это порождает заблуждение и жажду обладания, основанную на эго-инстинкте.
28. Любовь не есть похоть. Эти двое (любовь и похоть) находятся на противоположных полюсах. Любовь освобождает, а похоть связывает. Где есть Рама (Бог, — Истинная любовь), там нет камы (похоти).
29. Половая жизнь рассеивает силу как тела, так и ума. Ум человека теряет изначальную чистоту, и он не способен думать о Боге и благородных вещах. Без брахмачарьи невозможно понять тонкие религиозные истины и следовать путем дхармы (праведности).
30. Изо всех эмоций именно похоть ввергает тело и ум в полный хаос. Каждая горячая страсть уничтожает миллионы красных кровяных телец. Если позволять ей проявляться ежедневно, естественным результатом будет ужасная болезнь и преждевременная смерть. Поэтому обуздывайте эмоции и соблюдайте брахмачарью.
31. Изо всех чувственных наслаждений сексуальное наслаждение самое мощное. Каждое сексуальное наслаждение истощает организм и сотрясает все тело. Оно ослабляет ум, отупляет интеллект, память и силу воли. Поэтому следует соблюдать брахмачарью.
32. Чтобы соблюдать брахмачарью, следуйте золотым правилам:
a. Никогда не переполняйте желудок.
b. Вечером принимайте легкую пищу.
c. Избегайте обильной пищи со множеством специй и продуктов, которые тяжело перевариваются или вызывает отрицательные эмоции и раздражение. Не берите еду из рук безнравственных и грешных людей, а также еду со Шраддха-церемоний (поминок).
d. Выпивайте чашу холодной воды непосредственно перед сном.
e. Избегайте дурного общества, посещения кино и театров и чтения эротических романов.
f. Избегайте сплетен и вульгарной болтовни.
g. Старайтесь избавляться от любых вульгарных желаний и мыслей, проникающих в сознание; замещая их подобающими добрыми мыслями.
h. Будьте тверды в решениях и никогда не бросайте дело посередине. Никогда не ослабляйте усилий и всегда руководствуйтесь высокими идеалами.
i. Старайтесь соблюдать время от времени пост или легкую диету; соблюдайте молчание и живите в уединении в эти дни.
33. Поддерживайте себя в форме с помощью регулярных, систематических ежедневных упражнений. Будьте воздержанны даже в мелких и незначительных вещах. Никогда не пренебрегайте мелочами; ибо тот, кто пренебрегает малым, будет пренебрегать и большим.
34. Средства столь же важны, как и результаты. Хорошие результаты достигаются только хорошими средствами. Поэтому следите, чтобы используемые вами средства были не порочными и безнравственными, но только благородными и возвышенными.
35. Будьте доброжелательным по отношению ко всем. Любите всех и делайте для них все, что в ваших силах. Будьте добры к страждущим и помогайте им в нужде; разделяйте радость счастливых и проявляйте безразличие к порочным, не испытывая к ним ни ненависти, ни презрения; ибо тот, кто ненавидит порочного и грешного человека, бессознательно разделяет с ним его грехи.
36. Никогда не находитесь рядом с бесхарактерными и порочными людьми. Не слушайте разговоров о прелюбодеях и прелюбодейках; никогда не говорите с ними или о них и не желайте их видеть. Нарушая это правило, вы заразитесь от них и падете.
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:28 | Сообщение # 9 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| 3 7. Все радости и страдания, выпадающие на долю человека в этом мире, есть результат его прошлых хороших и плохих деяний. Будущее находится в наших собственных руках, и мы вольны придать ему любую форму. Ведущий порочную и греховную жизнь будет испытывать адские муки. Закон кармы неумолим. Что мы сеем, то и пожинаем.
38. Все мирские связи и владения преходящи и прерываются физической смертью. Мать, отец, жена, муж, дети, богатство и т.д. — все это временно и преходяще. Единственное, что остается от нас за пределами могилы, — это наши добрые и дурные желания, мысли и поступки. Поэтому всегда взращивайте хорошие, благородные и чистые желания и мысли и совершайте хорошие и добродетельные поступки.
39. Чистый образ жизни — лучшая и высочайшая проповедь. Если человек обладает чистым и благородным характером — одно лишь его появление и присутствие вдохновляет и возвышает всех, с кем он общается. Поэтому он служит миру много лучше, чем сотни так называемых проповедников.
40. Скромность ценнее, чем красота. Когда в человеке соединяются красота и добрый характер, они повышают его достоинство стократно.
41. Правдивость есть сила. Целомудрие есть сила. Характер есть сила. Чистота есть сила. Чистая любовь есть сила. Самоотверженность есть сила. Проявление всех этих благородных качеств во всей полноте приведет вас к полному совершенству и даст бесконечную силу.
42. Наш Атман (Самость) — совершенное воплощение Истины, мира, Силы и Вечного блаженства. От Бога мы произошли, в Боге мы живем и к Богу мы уходим. Памятуя об этом, следует быть сильным, чистым и совершенным, и никогда не становиться рабом своего ума и чувств.
43. Никогда не думайте о грехах и ошибках прошлого. Помните лишь о совершённых добрых и благородных деяниях. Всегда будьте оптимистом и никогда — пессимистом. Нашу жизнь определяют наши мысли.
44. Вырабатывайте самоконтроль, чтобы быть свободным от контроля со стороны других. Раб своего ума и чувств становится слабым и несчастным и отовсюду получает удары и противодействие. Тот же, кто контролирует свой ум и чувства, обретает бесконечную силу, и способен править и повелевать целым миром.
45. Каждый шаг на пути к Истине и Совершенству полон риска, а сам путь очень долог, утомителен и скользок. Но не следует бояться подстерегающих ловушек и опасностей. Невзирая на случайные падения, нужно собраться с силами и возобновить путешествие с непоколебимым мужеством, неуклонно держась своего идеала. Лишь так можно достичь Цели.
46. Будьте искренними перед своей Самостью, и тогда мир будет искренней перед вами. Чтобы завоевать чье-то сердце, следует сначала отдать ему свое.
47. Дурные мысли порождают дурную судьбу .
48. Контролируйте свои желания и укрепляйте характер; только тогда вас будут приветствовать везде.
49. Любовь надеется, даже если рассудок сдается. Любовь, свободная от всякой чувственности, есть духовное озарение. Когда возникает конфликт между умом и сердцем, следуйте голосу сердца, и вы будете на правильном пути.
50. Человек, не способный сказать «нет» дешевым и грубым желаниям, мыслям и поступкам, опускается все ниже и деградирует все глубже. Эти трое: похоть, гнев и жадность — ведут в ад и скрывают славу Самости. Противодействуйте им любой ценой.
51. Всегда будьте веселым и энергичным. Эта поможет вам сохранить счастье и здоровье во всех обстоятельствах; ибо жизнь полна взлетов и падений, а колесо фортуны постоянно вращается.
52. Отдаться во власть страстей равносильно самоубийству. Жизнь наиболее плодотворна в окружении людей, способных к самоконтролю, которые даже при наличии силы и власти остаются скромными и доброжелательными.
53. Пусть каждый делает то, чему он учит других. Считайте своей обязанностью уважать и бескорыстно служить тем, кто достоин этого.
54. Нет огня сильнее похоти, и нет дара выше дхармы (праведности).
55. Святым и совершенным человека делают не произносимые им красивые слова, но только добродетельная жизнь, исполненная самодисциплины и самоконтроля. Скромное самопознание — более верный путь к Богу, чем глубокое знание всей мирской науки. Одно лишь книжное знание приносит больше вреда, чем пользы. В ученых дискуссиях смысла не больше, чем в проигрывании граммофонных пластинок. Унция практики гораздо ценнее, чем тонна теории.
56. Контроль и обуздание чувств даже на небольшое время есть шаг к Вечности. Как предрассветная мгла предшествует золотым лучам восходящего солнца, так и совершенный характер предшествует истинной мудрости в человеческой душе.
57. Люди приходят и уходят, но Истина вечна. Любовь, связывающая человека, — не любовь, а похоть. Телесная красота, возрастом теряется; духовная же красота возрастает.
58. Созидать тяжело, а разрушать легко. Усилия и достижения целой жизни могут обратиться в прах из-за минутной небрежности, поэтому всегда следует быть бдительным.
59. Тщеславие связывает, но скромность — освобождает. Тщеславие — результат невежества; оно скрывает славу Самости.
60. Беспокойный ум — результат грехов. Мир и блаженство — не для порочных, но для чистых и святых. Бог — Повелитель Вселенной, а истинно жаждущий становится наследником Его великого царства.
61. Жизнь — это ученичество. Быть добрым и мягким значит быть Богоподобным. Быть правдивым и целомудренным означает обрести утраченное Царство.
62. Тщетны старания полагающегося на людей, но прославлен полагающийся на Бога. Истинная вера в Бога творит чудеса в этом мире. Не верящий в Бога подобен кораблю без якорей и обречен на сильнейшие страдания.
63. Полностью положитесь на Бога и делайте все, что в ваших силах. Бог поможет вам в добрых делах. Он помогает тем, кто сам помогает себе.
64. Не гордитесь своими достижениями и не считайте себя лучше других. Не гордитесь успехом. Всегда сохраняйте равновесие ума. Лишь тогда знание может стать устойчивым.
65. Йоги спят лишь два-три часа; бхоги (миряне) — четыре пять часов, а роги (нездоровые люди) — больше шести часов. Решайте сами, к какому классу людей вы хотите принадлежать.
66. Чем ниже уровень существа, тем больше радости доставляют ему сон, еда и секс. Это порождения тамо-гуны, и большинство людей поглощено ими.
67. Чистый ум — настоящий наставник и истинный друг. Омраченный ум — всегда предатель и враг. Ничто не приносит такую пользу, как чистый, совершенный и хорошо направленный ум.
68. Из всех желаний и пороков плотские желания наиболее отвратительны и приносят больше всего страданий.
69. Всех дураков можно разделить на три категории: рожденные дураками, богатые дураки и так называемые образованные дураки. Река мирской жизни течет, как результат причуд этих трех видов дураков.
70. Обычному человеку гораздо безопаснее слушать и принимать советы, чем давать их. Также безопаснее повиноваться, чем управлять.
71. Мудрость видит единство в разнообразии, в то время, как невежество разделяет и создает противоречия там, где их нет.
72. Вялые эмоции подходят только чтобы скоротать время, в то время как искренние и пылкие эмоции побуждают к немедленным действиям
73. Сочувствовать страданиям других и заниматься благотворительностью — это хорошо; но человеку нужно понять, сочувствует ли он как господин или как жалкий, беспомощный раб. Уму свойственно сочувствовать, но оставаться при этом господином своих эмоций воистину трудно и благородно. Это по плечу только герою.
74. Человек, одержимый похотью, теряет присущие ему очарование и блеск, становясь жалким и страдающим. Поэтому контролируйте плотские желания — и будете счастливы.
75. Пока грехи не принесли плодов, они кажутся нектаром; но когда они созрели и плодоносят, грешники испытывают адские муки.
76. Никогда не говорите о том, чего вы не до конца понимаете и во что не до конца верите. Не слушайте сплетен о других. Не хвалите то, что достойно порицания, и не порицайте того, что достойно похвалы. Не поддавайтесь ложным слухам. Никогда не делайте поспешных выводов на основании чьей-то похвалы и порицания.
77. Нет видения выше Самости, нет аскезы выше брахмачарьи, нет страдания хуже похоти и нет блаженства выше самоконтроля и достижения Самадхи.
78. Ищите истинный мир не в чувствах, но в контроле над ними, не в мужчинах и женщинах, но в Боге.
79. В духовной жизни не бывает каникул. Садхака должен постоянно быть бдителен, иначе ум и чувства найдут способ обмануть его. Человек, повелевающий своим умом и чувствами, могущественнее любого императора.
ГЛАВА 18.
ОБЩАЯ ЦЕЛЬ ГОСУДАРСТВА, РЕЛИГИИ И ВОСПИТАНИЯ
Идеальный отец — честный, сдержанный, добрый и любящий, чистый, праведный, самоотверженный и великодушный; он зарабатывает деньги честными средствами и не только содержит свою жену и детей, обеспечивая им подобающий кров, пищу и воспитание, но и жертвует часть своих доходов на нужды бедных, больных, беспомощных и своего народа. Если домохозяин не выполняет хотя бы одной из этих обязанностей, его нельзя назвать идеальным отцом или идеальным домохозяином. Семья — это государство в миниатюре. Отец для семьи — то же, что император, царь, президент или диктатор для страны. Правитель страны должен обладать безупречным характером, дисциплиной и самоконтролем. Он не должен быть эгоистом, но добрым, великодушным и милосердным и всем сердцем желать добра своим подданным. Он должен карать зло и защищать дхарму (праведность). Такие императоры и цари были в старину. С их исчезновением дхарма пришла в упадок.
Цель идеального правителя — обеспечить своим подданным здоровье, мир, радость, счастье и процветание во всем. Для этой цели в разных странах создавались различные организации. Но если бы все власть имущие были честными, сдержанными, добрыми, любящими, чистыми и самоотверженными, с безупречным характером, если бы они любили и уважали друг друга, почтительно относились к женам, дочерям и имуществу других и жаждали честной мирной жизни, — разве тогда были бы нужны законы, судьи, адвокаты, полиция, армия и т.п.?
Фактически, мужчин и женщин с идеальной нравственностью нет ни в одном правительстве — напротив, большинство власть имущих безнравственны и корыстны. Вот почему весь современный мир стал сущим адом. Для истинного мира и процветания во всем мире существует огромная и насущная необходимость в воспитании нравственно сильных мужчин и женщин. Каждый должен строго придерживаться этических принципов в своем поведении. Иначе мир и процветание навсегда останутся мечтами.
Изучение Вселенной и населяющих ее существ обнаруживает одну великую истину: истинная цель всех живущих, на которую направлена вся их энергия, — это достижение свободы и счастья. Идея свободы запечатлена в любой былинке. Но поскольку действия большинства существ направлены не в ту сторону, они обрекают себя на страдания и рабство вместо счастья и свободы. Никакое богатство не даст человеку счастья. Слава и почести тоже не принесут покоя и настоящей радости. Так в чем же истинное счастье? Оно заключается в знании своей Истинной Природы. А для того, чтобы осознать нашу Истинную Природу, следует контролировать свой ум и чувства, для чего необходимо строго следовать этическим принципам.
Если вы с берега озера попытаетесь увидеть свое отражение в воде, то сможете сделать это, только если водная поверхность будет ровной и спокойной. Но если вода подернута рябью, вы не сможете увидеть отражение. Как волны и рябь нарушают спокойствие водной глади, так и мысли и желания нарушают безмятежную ясность ума. Многочисленные желания и мысли омрачают ум, делая его неустойчивым и переменчивым и заставляя забывать об Истинной Природе Атмана (Самости). Поэтому для познания нашей Истинной Природы, для обретения подлинного мира и блаженства необходимо обрести совершенный контроль над умом и чувствами. Чувства привлекают ум к своим объектам и беспрестанно создают в нем бесчисленные желания и мысли, делая его омраченным и слабым. Ни один безнравственный человек никогда не сможет наслаждаться настоящим покоем ума. А без покоя ума не бывает счастья. Поэтому чтобы постичь Самость, управлять умом и чувствами и достичь мира и блаженства, необходимо иметь безупречный характер. Нечистые и безнравственные люди, мошенники, лжецы, лицемеры и подобные им личности никогда не обретут покоя ума и истинного счастья. Поэтому для обеспечения прогресса каждого государства и его подданных, а также мира и процветания во всем мире, совершенно необходимо, чтобы мужчины и женщины, независимо от государственной принадлежности, стали нравственно сильными и совершенными.
Давайте теперь обратимся к религии. Все религиозное здание основано на фундаменте этических принципов — таких, как правдивость, целомудрие (брахмачарья), любовь, самоотверженность, милосердие, чистота, удовлетворенность, неприсвоение чужого и т.д. Иными словами, религиозный человек должен придерживаться нравственных принципов в поведении, а также контролировать свой ум и чувства. Все пророки и основатели великих мировых религий вели чистую и целомудренную жизнь и призывали своих последователей идти по их стопам. Фактически, не может быть религии и религиозного прогресса без строгого соблюдения нравственных принципов. Если бы все мужчины и женщины различных мировых религий действительно следовали учениям их основателей и если бы они были по-настоящему добрыми, великодушными, праведными и миролюбивыми, в мире никогда бы не было такого количества войн и страдания во имя Бога и религии. Но как ни прискорбно, они в этом отношении (строгом следовании этическим принципам) потерпели неудачу, и весь мир вместе с его цивилизацией находится сейчас на краю гибели.
Наконец, давайте подумаем о воспитании. Задачей воспитания является сделать человека мудрым, сильным и здоровым физически, морально и душевно, что позволило бы ему вести счастливую гармоничную жизнь. Если воспитание не помогает человеку развить эти благородные свойства, а вместо этого делает его чувственным, слабым, эгоистичным и безнравственным, — это не воспитание. Двадцатый век знаменит великими научными открытиями и изобретениями и удивительным прогрессом в создании человеку достойных условий жизни. Но он породил и чудовищнейшие средства разрушения. Преобладающая во многих странах современная система воспитания, при всем своем бахвальстве и кичливой «прогрессивности», в действительности сделала среднего мужчину и женщину еще более эгоистичными, более чувственными и безнравственными. Результатом этого вырождения стали две величайших мировых войны на протяжении двадцати лет и возможность третьей войны. Каких только жестокостей не совершалось во время этих чудовищных войн! Отравляющие вещества и атомные бомбы без разбора и без жалости использовались воюющими сторонами против самых беззащитных людей, против спящих, против беременных женщин, против школьников и младенцев. Какой памятник славным достижениям и прогрессу в науке и образовании просвещенного двадцатого века! Даже самые свирепые хищные звери добры и милосердны к своим детенышам и самкам. Но так называемые «образованные человеческие особи» двадцатого столетия пали гораздо ниже зверей в джунглях. Если воспитание не будет укреплять характер и делать мужчин и женщин добрыми, милосердными, миролюбивыми, самоотверженными, способными к самодисциплине и самоконтролю, Третья Мировая война положит конец всему свету.
Подлинный мир можно обрести только путем работы над собой, или контроля ума. Тот, кто хочет контролировать ум, вначале должен научиться контролировать чувства. А желающий контролировать чувства и ум должен соблюдать и взращивать в себе нравственные принципы. Без обретения нравственного совершенства невозможно добиться покоя ума. А тот, кто не обрел внутреннего мира, не сможет обрести и внешнего. Его беспокойное состояние может только нарушать покой остальных. Как может установить мир тот, кто сам лишен его? Поэтому дли всестороннего человеческого прогресса и для достижения личного и всеобщего мира сейчас и в дальнейшем необходимо сделать мужчин и женщин сильными — этически, нравственно и духовно. Вот в чем секрет стабильного и прочного мира. И здесь, в этой точке, действительно сходятся интересы государства, религии и воспитания. Их объединяет одна и та же общая цель.
В заключение скажем, что для обеспечения стабильного мира и всеобщего процветания именно первые лица государств должны воспитывать в себе нравственную силу. Пусть они контролируют свой ум и чувства и тем самым подают пример своим подданным. Подобным образом, пусть священники стремятся стать по-настоящему чистыми и благочестивыми и в проповедях наставляют своих последователей и учеников поступать подобным образом. Преподаватели и воспитатели пусть станут образцом морального, физического и душевного совершенства и соответственно воспитывают своих учеников. Пусть инициатива быть чистым, честным, целомудренным, добрым, милосердным и обладать иными Божественными качествами исходит изнутри. Пусть усилия и желание обрести эти качества станут главной целью любого мужчины и женщины. Пусть каждый приложит все силы, и пусть в школах и колледжах будут созданы все условия, помогающие ученикам развивать эти качества. Полностью развить эти Божественные качества — вот самый легкий и надежный метод правильного воспитания. Воспитание должно в первую очередь формировать и укреплять характер, и такое воспитание должно стать обязательным. Основной акцент в школах, колледжах и университетах должен быть сделан на строгом соблюдении нравственных принципов и норм. Те, кто стремится создать всемирную организацию и установить мир во всем мире, должны сначала воспитать мужчин и женщин, крепких и сильных нравственно, физически и духовно. Для этого государство, религия и образование должны объединить свои усилия. Эти три организации дополняют работу друг друга. Они никогда не заменят друг друга. Если разные народы действительно хотят мира, все должны стремиться к нравственному совершенству, любить друг друга независимо от социального положения, вероисповедания, цвета кожи и пола и взращивать добродетель самоотверженности. Тогда и только тогда можно будет добиться мира во всем мире. Если только один народ или страна воплотит эти принципы, а остальные будут оставаться такими, как сейчас, — этот народ, несомненно, станет легкой наживой нечестивого окружения. Мы читали о таких событиях в древней Индии и в Америке. Добрые и благочестивые народы были легко покорены горсткой вторгнувшихся варваров именно из-за собственной добродетельности. Они были обмануты и одурачены и утратили свою независимость. Это было похоже на нападение лютых тигров на стадо мирных овец или коров и жестокую их резню. Поэтому наступления мира во всем мире можно будет ожидать не ранее, чем нравственная добродетель станет присущей всем его народам.
ГЛАВА 19.
НАПУТСТВИЕ
1. Открой свое сердце, о человек! Свободно вдохни и выдохни Божество. Благословенное Имя, произнесенное с переполняющей любовью, текущей из самой глубины сердца, разрушает миллионы и миллиарды грехов, накопленных в бесчисленных жизнях. Подобно свободному, прохладному, нежному и молодящему утреннему ветерку в Гималаях, Божественная милость веет постоянно. Но очень немногие знают о ней, чувствуют ее, улавливают ее и используют ее. Дорогой мой! Распусти парус своего сердца с помощью искренних молитв и джапы (имени Бога) — и ты ощутишь Божественную милость, и твой корабль найдет свое пристанище на небесах по ту сторону Океана сансары. Отбрось любые сомнения. Сомневающийся теряет Цель. Помни — лучше пуля в сердце, чем сомнение в милости Бога. Имей твердую веру — прежде всего, веру в себя, затем в Бога, в Писания и в слова твоего Гуру. Уподобься ребенку в простоте и доверчивости и ступай бесстрашно и решительно по начертанному пути.
В этом мире все пары противоположностей сопутствуют друг другу. Успех сменяется неудачей; за счастьем следует горе, и наоборот. Все эти пары противоположностей неразделимы. Пока в уме живет идея успеха, будет также присутствовать и идея неудачи. Чего действительно следует желать, так это свободы от всех этих пар противоположностей. Пробудись! Нет ничего реальнее смерти для этого смертного тела! Смерть неотвратима, и она может прийти в любой момент. Поэтому используй каждую секунду своей жизни для достижения твоей Цели (Богопостижение) путем работы (карма-йога), богослужения (бхакти-йога), овладения психикой (раджа-йога), философии (джнана-йога) или сочетания всех этих видов йоги.
2. В конце концов только истина остается и торжествует. Ложь и мошенничество распространяются как огонь по сухой траве, но их торжество быстротечно. Истина распространяется медленно, но верно, как огонь по большому бревну, и этот огонь не так-то легко погасить. Человеческая жизнь очень ценна, но и очень коротка. Смерть неизбежна.
Цель жизни есть свобода. Вся деятельность мироздания направлена к этой главной цели — свободе. Стремление к свободе заложено даже в травинке. Но наша деятельность большей частью направлена как раз в противоположную сторону, поэтому мы обретаем несчастье вместо радости, рабство вместо свободы. Чувственные удовольствия скоротечны. Богатство — лишь средство утолить жажду ощущений. Слава и почести связывают человека и ведут его к страданию и зависимости, но смирение, целомудрие, честность, милосердие, самоотверженность, чистота и великодушие ведут его к свободе. Гордыня, высокомерие, привязанность, эгоизм, самовлюбленность, ненависть, лживость и похоть влекут его прочь от Истины и свободы.
Четыре цели человеческой жизни — это дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма есть хребет — самая основа жизни. Живя в дхарме, можно обрести богатство (артха), удовольствие (кама) и направить все усилия на достижение мокши (свободы).
Дхарма различается в разных ашрамах. Дхарма брахмачарьи отличается от дхармы домохозяина. Дхарма ванапрастхи отличается от дхармы санньясина. (Индуизм разделяет человеческую жизнь на четыре периода, называемых ашрамами — ученичество, жизнь домохозяина, жизнь в уединении и жизнь странствующего монаха). В каком бы ашраме человек ни находился, важнейшее для него — утвердиться в собственной свадхарме. Сухой листок или спелый плод опадают сами по себе, не принося никакого вреда растению, но, срывая незрелый плод, человек наносит растению вред. Когда человек удачно прошел духовный путь, все дхармы опадают сами собой, и, достигнув Высшего, он отбрасывает все ашрама-дхармы. Такой человек свободен от любого рода привязанностей, ничто не может удержать его. Но до того, как он достигнет Высшего и чистоты и однонаправленности ума, он не должен пренебрегать свадхармой, во избежание потери пути и Цели. Лучшая гарантия успеха — прилежание. И надо выполнять свою свадхарму, не пренебрегая ничем. Надо соблюдать регулярность и систематичность в работе, религиозной практике и отдыхе. Равное внимание следует уделять как результатам, так и средствам их достижения. Ибо пренебрегающий малыми и незначительными вещами будет пренебрегать большими и важными. Множество крошечных капель дождя, сливаясь вместе, рождают могучий поток. Но если они не соберутся вместе, никакого потока не возникнет.
|
| |
| |
| Благородный | Дата: Вторник, 05.08.2014, 22:29 | Сообщение # 10 |
|
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 649
Статус: Offline
| 3. Будь добрым, будь мягким, будь великодушным, будь честным и будь скромным. Храни верность своим родителям и родственникам, своей стране и народу и своей религии. Будь бодрым и деятельным. Никогда не сдавайся, даже при неудаче. Скромность при успехе, терпение и стойкость при неудаче - вот два непременных качества для обретения спокойствия ума и истинного счастья.
За пределами чувств и за пределами ума, мысли и интеллекта обитает человеческая Душа. Ее не ранит меч, Ее не сушит ветер, Ее не мочит вода и не жжет огонь. Душа не рождается, не растет, не умирает и не имеет пола. Она вечно чиста. Она совершенна, неизменна, вездесуща и вечна.
Можно ли назвать реальными эфемерные мирские вещи? Можно ли назвать реальными сиюминутные чувственные удовольствия? Нет. В этом преходящем мире кто кому муж или жена? Кто такие дети? Кому принадлежит богатство, почести и слава? Что из этого останется с человеком после смерти? Ни жены, ни детей, ни богатства, ни славы, ни почестей — лишь карма (последствия добрых и дурных поступков).
Человеческое рождение очень редко и труднодостижимо. Мокши, или свободы, можно достичь, лишь родившись человеком. Даже богам и богиням приходится принимать человеческий образ ради достижения высшей Цели. Сказано, что Джива (индивидуальная душа) обретает человеческое рождение после 80 лакх рождений и смертей. Даже родившись человеком, очень трудно получить здоровое тело и острый интеллект. Поэтому, получив все это, человек должен использовать полученное для достижения мокши. Иначе столь драгоценная жизнь будет потрачена зря. Жизнь без Бога подобна дому без фундамента или кораблю без киля.
4. Дорогой мой! Препоручи себя полностью Божественной воле. Всецело положись на Бога. Постоянно молись Ему. Молись, моли всем сердцем о чистоте, целомудрии, сильном характере, чистой любви, правильном руководстве и мудрости. Посвяти Богу все плоды твоих добрых дел и попроси прощения за все грехи, ошибки и слабости. Никогда не беспокойся об успехе или неудаче, счастье и несчастье. Ибо человек, полностью отдавшийся воле Бога, отказывается от собственного выбора. Он ведет себя подобно сухому листу, упавшему на землю. Когда ветер дует с Севера, он несет его на Юг, а когда ветер дует с запада, он несет его на Восток. Без малейшего усилия со своей стороны он оказывается в том месте, куда приносит его ветер. Подобным образом ведет себя и человек, полностью положившийся на Божью волю.
5. А) Жизнь полна взлетов и падений. За рождением следует рост, а за ростом — старение и смерть. За успехом идет неудача, за счастьем — горе. Смеющийся заплачет, а плачущий засмеется в должное время. Фактически, все пары противоположностей идут рядом. Таков закон природы.
Б) Каждая темная туча окружена серебряным ободком. Жизнь не всегда есть поражение, и не всегда она есть успех. Идея о «я» и «мое» есть сансара. Это зависимость и сущий ад. До тех пор, пока человек мыслит категориями «я» и «мое», он испытывает адские муки. Замени идею «я» и «мое» идеей «ты» и «твое». Человек, отдавший себя Богу, не знает мук отделенности, отчаяния невольника и всех страданий мира. Поступающий так всегда в безопасности и видит Руку Бога и в радости, и в скорби, и в любом горе и несчастье.
В) Мирская жизнь преходяща, а связи человека с отцом, матерью, братом, сестрой, женой и т.д. подобны его знакомству с пассажирами в купе поезда во время путешествия. Поезд прибывает на разные станции, и люди один за другим покидают купе, прощаются друг с другом и идут куда им надо, совершенно забывая о попутчиках. Таковы связи с друзьями и знакомыми в мирской жизни. Это не реальность. Все это преходяще. Истинен лишь Бог, и тот, кто полностью полагается на него, обретая притют подле его Священных лотосных стоп, не знает страха. Он идет по жизни с поднятой головой и принимает все происходящее с ним — даже жизнь и смерть — с полным спокойствием. Он видит руку Бога везде и во всем.
6. Бесконечность есть фон. Бесчисленные пузырьки, большие и малые, поднимаются на поверхность океана — подобным образом, имена и формы возникают на фоне Бесконечности. Все они проникнуты единой акашей, единым воздухом, единой энергией. Одни пузырьки появляются, другие исчезают, но океан остается всегда одним и тем же. Подобным образом имена и формы появляются и исчезают, никак не влияя на Бесконечность.
Один и тот же Владыка присутствует в бесконечном разнообразии имен и форм. Он, Возлюбленный, пребывает и в хвале, и в порицании. Одна и та же Божественная Энергия участвует и в добрых, и в злых делах, и в радости, и в страдании, и в пороке, и в добродетели и т.д. Все эти пары противоположностей существуют лишь в омраченном уме. Когда ум очищается и заблуждения рассеиваются, тогда постигается Единство в разнообразии, и все пары противоположностей исчезают. Тогда человек видит и ощущает за всем лишь Одно — Божественную Руку и Божественный Промысел.
В Бесконечности не бывает изменений. Общая сумма пяти элементов всегда одна и та же. Проявленные энергия или движение — всегда одни и те же. Качество и количество имен и форм, тепла и холода, радости и страдания и т.д. остается одним и тем же. Проявленные знание и невежество и общая сумма всех чувственных впечатлений, таких, как шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (взгляд), раса (вкус) и гандха (запах), — одни и те же. В Бесконечности ничто не возрастает и не убывает.
7. Лучше и безопаснее для садхаки придерживаться нети морга (ни то и ни это). Пытаясь постичь Бога, следует различать и отбрасывать все чувственные объекты, говоря: «Бог — не это, Он — не то», — и, наконец, достичь Окончательной Истины. После достижения Окончательной Истины и встречи лицом к лицу с Единственной Реальностью искатель способен видеть Бога везде и во всем. Тогда он может говорить: «Итхи, Итхи!» — «Это — Бог, и это — Бог!»
Как бесчисленны живые существа в этом мире, так же бесчисленны и миры в Бесконечности.
8. Редкая удача родиться человеком, благоприятное окружение, святые стопы Гуру (учителя), правильный путь, надлежащее руководство, ясный ум и искреннее усилие — чего еще хочешь ты, дитя мое? Чего страшиться тебе, мой дорогой? Вознеси свой ум высоко — выше самых высоких заснеженных гор. Сделай свой характер сильным и цельным, как Гималаи. Погружайся вглубь — до самого дна Океана Сат-Чит-Ананды (Абсолютного Бытия, Знания и Блаженства) и обрети вечную свободу.
9. Единая Реальность принимает многочисленные имена и формы вследствие человеческого невежества. Одну и ту же Сущность бхакта называет Богом, джнани — Брахманом, шакта — Шакти, атеист — Природой, ученый — Силой или Энергией, христианин — Отцом Небесным, мусульманин — Аллахом, ведантист — Атманом или Самостью, а другие — Бесконечностью или Истиной. Суть остается одной и той же, какими бы именами Ее ни называли. Отличаются лишь названия. Абсолютная Суть, пребывающая вне имен и форм, — не рождается, не возрастает, не стареет, не умирает, не имеет пола, вездесуща, всеведуща, безначальна, бесконечна, неизменна, пребывает за пределами времени, пространства и причинности и есть совершенное блаженство. Единая Суть, или погруженный в Себя Океан Сознания, всегда остается сама собой — Единой без всякой двойственности.
10. Наступает рассвет. Долгая, изнурительная и темная ночь почти окончена. Взгляни! Солнце восходит. О! ясное безоблачное небо, легкий, освежающий утренний ветерок, заснеженные вершины Гималаев, окруженные густым лесом, святые воды Ганга, журчащие на своем извилистом пути, искрящиеся и пенящиеся там, где течение становится бурным, зеленые поля, парящие птицы и их нежный щебет, Божественная слава, бессмертный источник радости, наполняющей все сущее. Погрузи в него свой ум еще глубже, мой дорогой, и стань единым с Океаном Сат-Чит-Ананда.
11. Облачись в наряд из чистого ума и сердца. Укрась себя драгоценными камнями вивеки (различения), вайрагьи (отрешенности), удовлетворенности, брахмачарьи (целомудрия), самоконтроля, любви, правдивости, мудрости и самоотверженности.
Дорогой мой! Не цепляйся за чувственные удовольствия. Не ищи денег, славы, почестей и т.д. Не привязывайся ни к мужчинам, ни к женщинам, ни к друзьям, ни к родным. Ибо все эти привязанности не реальны. Они непостоянны и изменчивы. Дорогой мой! Истинен лишь Единый Бог. Привяжись к Нему, обними Вечность и наслаждайся Вечной Жизнью и Вечным блаженством.
12. Когда дом охвачен огнем, владелец забывает обо всем, даже о телесном комфорте, и направляет все силы на спасение дома и его содержимого. Твоя жизнь тоже в огне, о человек, — в огне камы (похоти), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (безрассудства), мады (гордыни) и матсарьи (ненависти). Поэтому обратись умом к Богу, приложи все свои силы и энергию, чтобы получить воду Божественной милости и погасить этот огонь. Отбрось все, что преграждает тебе путь к постижению Бога. Забудь обо всем, кроме Бога; сойди по Нему с ума, и ты спасешься.
13. Связь, существующая (1) между верной женой и любящим мужем; (2) между любящим отцом и покорным сыном; (3) между самоотверженной матерью и преданной дочерью — ничто по сравнению со священной связью между Гуру и учеником. Обыденные мирские связи прерываются физической смертью, но духовная связь остается Вечной, потому что она обращена к Богу и Вечной Жизни. Говорят, что Гуру заключает в себе Брахму, Вишну и Махешвару. Считающий своего Гуру простым смертным никогда не преуспеет в духовном развитии, потому что ему недостает истинной веры в слова Гуру, и, следовательно, он не может следовать предначертанным ему путем. Но кто может стать Гуру? Кто подходит для этой роли? Конечно, только человек, встретившийся лицом к лицу с Высшей Реальностью. Только он может принять на себя такую ответственность. Постигший Бога сам становится Богом. Ибо ум, не обладая ни цветом, ни формой, принимает цвет и форму того, на чем он сосредоточен. Когда человек постоянно думает о Боге, Его могуществе, славе, чистоте, — ум становится могущественным, славным и чистым, подобно Богу. Поэтому ученику следует бесконечно верить словам Гуру, восхищаться им, любить и почитать его. Он должен быть готов даже отдать жизнь за своего Гуру, если это потребуется. Гуру, в свою очередь, должен относиться к ученику как к своему ребенку, заботиться о его благоденствии, руководить им и направлять его с любовью, заботой и нежностью, полной сострадания.
14. Рассвет!
Яркая утренняя звезда взошла. Нежный, прохладный, свежий, бодрящий утренний ветерок веет легко и свободно. Темнота скоро рассеется. Ночные птицы и звери прячутся по своим гнездам и норам. Нарядные утренние птицы весело щебечут на ветру. Раздается крик петуха. На вершинах холмов каркают вороны. Лотос, свернувшийся на закате, вновь распускается. Омытые утренней росой свежие розы нежно трепещут на ветру. Он целует их, разнося повсюду их сладкий аромат. Жужжащие пчелы чувствуют это сладкое благоухание и стремительно направляются к цветам. Садовник приходит в свой сад, земледелец — на свое поле, ученик — к своим книгам, жрец — на берег Ганги, святой погружается в медитацию, младенец прижимается к материнской груди — каждый занят свои делом. Смотри! Чистый Восточный горизонт окрашивается золотыми лучами, возвещающими о рассвете грядущего чудесного дня. Взгляни! Как золотые лучи превращаются в ярко-красные и вспыхивают ослепительным огненным шаром. Багрянец исчезает, а огненный шар поднимается все выше, становясь меньше, но ярче, — и горы, реки, поля, города и все сущее на земле купаются в его сиянии и блеске.
15. Сила — вот что нам нужно. Сила — жизнь; слабость — смерть. Сила ума, сила тела и сила характера — величайшие добродетели. Слабость — величайший грех. Сила ведет к вечному счастью и блаженству; слабость обрекает на вечное страдание и гибель. Слабый никогда не достигнет Цели. Ее сможеть достичь только самый сильный и смелый. Духовный путь очень долог и утомителен, и требует бесконечного терпения, упорства и силы со стороны садхаки. Из-за нехватки этих качеств многие прекращают усилия, оставляют путь и теряют Цель.
Если человек постоянно думает о своих прошлых грехах, слабостях и несчастьях, он становится грешным, слабым и еще более несчастным. Напротив, если он воскрешает в памяти свое мужество и постоянно размышляет о высших идеалах, о том, что придает силы, живет благородными помыслами, то в скором времени становится сильным и могущественным. Поэтому всегда стремись к благородным вещам. Высоко вознеси свои чаяния и взращивай облагораживающие и придающие силу мысли. Старайся любой ценой избавляться от слабости, быть сильным, чтобы наслаждаться жизнью и Вечным блаженством.
Сильный характер создает истинного человека. Для укрепления характера абсолютно необходима алмазная сила воли. А она может быть обретена лишь посредством брахмачарьи. Брахмачарья — это сила; это мощь; это сама сущность жизни. Только с помощью брахмачарьи можно справиться с жизненными проблемами, обрести бесконечную силу и безупречный характер и, наконец, достичь Цели — Вечного блаженства.
16. Есть лишь Одна Высшая Реальность. Это твоя собственная Самость. Вооружись знанием, чтобы рассеять невежество, и ты постигнешь свою истинную природу. Разрушь эго и отбрось все желания. Стань господином своих чувств и ума. Полный отказ от желаний и постоянное размышление о самости — это мокша (свобода). Только знание (мудрость, или виджнана) дает свободу. Невежество — причина всех пороков, желания — корни невежества, а эго — корень желаний. Именно за счет этой идеи эго эта сансара (мир имен и форм) кажется существующей. Отбрось идею эго, и ты освободишься от всех желаний и сможешь наслаждаться совершенным миром и блаженством.
В сновидениях их мир кажется реальным; спящий плачет или смеется в зависимости от того, что он видит во сне. Но с пробуждением этот мир и его объекты исчезают, и реальным становится мир бодрствования. Когда человек погружается в глубокий сон, исчезают как мир бодрствования, так и мир сновидений. А когда он достигает состояния турийя (трансцендентального состояния), исчезают все три предыдущих состояния. Тогда остается лишь одна Сущность — погруженный в себя Океан Сознания. Таким образом, этот мир имен и форм есть ничто иное, как творение невежественного человеческого ума. Эти имена и формы постоянно меняются. Они имеют начало и конец. Истинная Сущность, Субстанция, стоящая за всеми именами и формами, всегда одна и та же. Это Единое без всякой двойственности. Если мы отбросим имена и формы, останется Бог и только Бог. На протяжении вечности Сущность была только Одна, и множеством Она не стала.
При соприкосновении с чувствами и их объектами ум омрачается и забывает об истинной природе Самости. Вследствие невежества (невежество также принадлежит царству ума) омраченный ум становится причиной зависимости, и только его чистота приносит освобождение. Ибо идеи зависимости и освобождения тоже принадлежат царству ума. Самость, которая всегда остается чистой, святой, совершенной, неизменной, вездесущей, нерожденной, бессмертной и бесполой, — не ограничена вообще ничем. И вечно свободная Сущность не знает ни зависимости, ни освобождения.
Ом Шанти! Шанти!! Шанти!!!
ОБ АВТОРЕ
Swami Narayanananda
Свами Нараянананда родился в Курге - холмистой местности на юге Индии - 12 апреля 1902 года. Его родители провели мною лет в искренней аскезе и молитвах, прося Бога подарить им ребенка. Поэтому они горячо любили своего необычно красивого сына, естественным образом ставшего заглядением для всей деревни. Несмотря на сильную привязанность к родителям, в возрасте пяти лет, когда его отправили в школу, он оставался безмятежен и ушел с легким сердцем. Как и полагается мальчику, он был активным и разносторонним, хорошо учился и выделялся на спортплощадке, часто и с честью представляя свою школу на турнирах. Но, несмотря на всю свою активность, он имел, привычку утром и вечером тихо сидеть в глубокой медитации в течение около получаса. Эту практику он развил инстинктивно, без всякого влияния извне. Эта регулярная и систематическая медитация помогла мальчику утвердиться на духовном пути и заложила основу для уникального переживания Нирвикальпа Самадхи в будущем.
После окончания учебы молодой человек не стал жениться. Вместо этого в возрасте двадцати семи лет он ушел от мира и стал саньясином (монахом). Причиной были не жизненные проблемы - он никогда не страдал от уныния, и ему была открыта блестящая карьера. Причина заключалась в совершенной перемене в состоянии его ума. Однажды, сидя как обычно, в медитации, он испытал очень глубокую, длившуюся больше часа концентрацию ума. Когда это высокое состояние окончилось, он услышал внутренний голос, позвавший его отречься от мира, и молодой человек, не теряя времени, раздал все свое имущество вплоть до последней монеты. Таким образом, в 1929 году он, оставил свой дом в поисках Гуру (духовного учителя).
После длительного и изнуряющего путешествия длиною в тысячи миль юный монах добрался наконец до Белур Матх в Калькутте, главного центра Миссии Рамакришны. Три дня монастырские монахи подвергали его различным испытаниям, прежде чем представить Президенту - Свами Шивананде, прямому ученику Шри Рамакришны. Увидев этого великого человека, юный Саньясин простерся и полностью отдался на его милость. Так он встретил своего Гуру, даровавшего ему свои глубокие любовь и привязанность. Молодой монах, в свою очередь, имел глубокую веру и преданность по отношению к Богу и Гуру.
В течение следующих нескольких лет Свами Нараянананда развил в себе сильное стремление к постижению Бога. Вся его жизнь стала направлена исключительно на достижение этой цели, и сам он ощущал сильную необходимость в уединении для интенсивной садханы (духовной практики). Наконец его Гуру, пребывая в приподнятом расположении духа, отправил его в Гималаи, чтобы там он смог продолжить занятия тапасьей (аскезой) и погрузиться в Самадхи (трансцендентальное состояние).
Оказавшись среди могучих заснеженных гор и повергающих в трепет гималайских просторов, свамиджи со всей искренностью предался строгой аскезе.
Живя в маленькой хижине в густом лесу, безо всяких удобств, он тяжело и упорно трудился. Обычно он проводил в медитации и за Мантра джапой от 12 до 16 часов в день, но зачастую просиживал день и ночь подряд без отдыха или передышки. В результате этой тяжелой садханы, Свами Нараянананда за короткое временя достиг высшего состояния Нирвикальпа Самадхи.
В ночь Шиваратри в феврале 1933 года, великую ночь поклонения Богу Шиве по всей Индии, свамиджи, как всегда, встретил полночь в медитации. Глубоко сконцентрированным умом он ощутил полное поднятие кундалини шакти в сахасрару. Его сердце и дыхание автоматически остановились (кевала кумбхака). Представление о теле ушло, и он ощутил, как его ум полностью поглотился Бесконечностью, а индивидуальное сознание слилось с погруженным в Себя Океаном Сознания. Бесследно исчезли ум, это, интеллект и т.д. Это было окончательное переживание, бесформенный аспект Бога или Вездесущее Сознание.
В этом состоянии Нирвикальпа Самадхи свамиджи пребывал в течение долгого времени. Затем его ум, пребывая еще на очень большой высоте, медленно, но верно опустился до уровня, относительного сознания. Но его видение мира полностью изменилось. В его полностью просветленном уме не осталось ни, следа невежества; он ощущал Единого Атмана (Самость) везде, за пределами имен и форм и по-настоящему чувствовал Божественное единство во всем вселенском многообразии. Даже после, этого редкого достижения Свами Нараянананда не афишировал своих успехов. Он продолжал жить простой и уединенной, жизнью в Гималаях. Он не принимал учеников, не заботился о деньгах или телесном комфорте. Таким образом, не тревожимый миром, он всецело посвятил себя новаторскому изучению умственных процессов, отслеживая тонкие мыслительные функции вплоть до их скрытых причин и используя собственный очищенный и однонаправленный ум в качестве совершенной лаборатории. Без всякого намерения писать книги он начал записывать свои уникальные открытия в области психологии и философии. С удивительными легкостью и простотой он том за томом описывал добытое им самим высшее знание, чтобы потом отложить эти незамеченные миром рукописи.
Во время раздела Индии и Пакистана в 1947 году свамиджи стал свидетелем ужасного и бесчеловечного кровопролития, совершенного во имя Бога и Религии фанатичной толпой мусульман и индуистов. Видя массовые убийства, поджоги, похищение, невинных девушек и молодых женщин, он исполнился сострадания к людям и решил помочь им, для чего прервал свое уединение и начал принимать учеников.
Среди ранних учеников свамиджи были несколько бедных юных сирот, едва избежавших резни. Они прочли заметки и рукописи свамиджи, и, понимая их исключительную ценность, захотели их опубликовать. У свамиджи не было денег, не было их и у юных братьев и сестер, потерявших все свое имущество в Пакистане, поэтому надежды на опубликование книг практически не было. Тем не менее, у девочек было несколько золотых украшений, с которыми они расстались, сделав, таким образом, возможным начало работы по опубликованию книг.
В это время свамиджи столкнулся с жестокими нападками некоторых людей, из злого умысла пытавшихся остановить начатый им благородный труд. Совершенно один, без какого бы то ни было ободрения или поддержки, свамиджи вынужден был противостоять спровоцированным хулиганами отвратительным скандалам и клевете, которые привели к тому, что отвергнутый всеми, он лишился даже жилища. Тем не менее, свамиджи сохранял спокойствие и невозмутимость, и спустя некоторое время нападки прекратились, а хулиганам пришлось отвечать за свои злые дела. Работа над книгами продолжалась, и одна за другой они были напечатаны и разошлись по всему миру безо всякой пропаганды и рекламы, лишь благодаря своим достоинствам.
Сперва Свами Нараянананда не приветствовал идеи создания собственной организации или ашрама. В бытность свою монахом, он никогда не брал подношений ни у населения, ни у учеников. Ведя простую жизнь, он старался избегать центров общественной жизни. Но со временем число его учеников настолько выросло, что образование общественной организации стало наконец неизбежным. Так, в 1967 было основано "Нараянананда юниверсал йога траст" с центрами в Индии, Дании, Германии и Швейцарии. В то время многие молодые западные хиппи, особенно из Дании, приходили к Свами Нараянананде за помошью и советом. Многие из них - отвергнутые всеми наркоманы и грязные бродяги - находились на самом дне. Как бы то ни было, свамиджи смог понять и принять их в качестве своих учений ков и вскоре наставить на правильный путь. Многие из этих молодых людей вернулись в Данию и стали монахами и монахинями "Н. Ю. Йога ашрама" в Гиллинге, который также был основан в это время. Гиллинг был старой фермой в 70 акров земли, и его обитателям пришлось много потрудиться, чтобы сделать из него ашрам, В то же время они подрабатывали на заводе. Когда свамиджи увидел их искреннее упорство, то принял приглашение приехать в Данию и дать ашраму начальный толчок.
Таким образом, Свами Нараянананда в 1971 году приехал на Запад и впервые посетил Данию. В продолжение пяти месяцев он жил в Гиллинг ашраме и провел первые "Свободные духовно-тренировочные сборы". В это время духовные искатели могли, живя в своих палатках, встречаться с Гуру, прояснять непонятные для них моменты и участвовать в ежедневной обучающей программе. Эти сборы продлились три месяца, и их прошли тысячи человек.
С 1971 года Свами Нараянананда каждый год посещал Данию, а также центры во многих других западных стран. На протяжении июня, июля и августа он руководил "Свободными духовно-тренировочными сборами". Всем искренним искателям Истины он давал посвящение и заботливо руководил тысячами учеников по всему миру. Отношения Свами Нараянананда с учениками основывались на глубоком личном контакте, его влияние пробуждало их скрытые способности и давало возможность самим встать на ноги. Эффект от его наставничества слишком глубок и серьезен, чтобы рекламировать его как развлекательное путешествие. Он не оставлял учеников на середине пути, но направлял их вплоть до достижения Окончательной свободы (мокша) посредством совершенного контроля ума.
Ученики Свами Нараянананды зарабатывали себе на жизнь как нормальные члены общества Они придерживались строгих нравственных принципов, стремясь жить независимо и бескорыстно. Большинство монахов и монахинь жили в ашрамах, многие из которых были самоокупающимися фермерскими хозяйствами с мастерскими и прочими средствами для всякого рода практической деятельности их обитателей.
Ашрам Гиллинг в Дании, главный центр международной организации, имеет молочную ферму, помимо сельскохозяйственных угодий. При ашраме существует большое издательство, снабжающее отдел публикаций книгами и журналами. Другая группа людей постоянно занята строительством новых зданий в различных, ашрамах и центрах. Этой деятельности способствует оживленный обмен участниками между различными центрами по всему миру. Благодаря этому тесному взаимодействию организация поддерживает гармоничное единство множества ее членов по всему миру. Помимо практической деятельности, члены ашрама утром и вечером занимаются медитацией. По воскресеньям и в другие благоприятные дни все они собираются в медитационном холле для совместной медитации и песен под музыку Киртан-группы.
Это замечательное движение разворачивается по благословению великой Души его основателя, того, кто всегда внимательно направлял и правильным образом поддерживал его. И вполне естественно, что члены этой великой духовной семьи выражают свою признательность и скромное желание разделить этот драгоценный дар с остальными искателями Истины.
OCR P.S. Книга вышла в 2003 году тиражом в 2000 экземпляров (издательство Старклайт). Пусть прочтение этой книги окажет помощь всем странствующим на пути. Ради блага всех живых существ!
|
| |
| |
