13:02 Распространение неоиндуистского мировоззрения на Западе |
|
ЧИТАЙТЕ ПРЕДЫДУЩИЕ ЧАСТИ: Начальный период трансформации индуизма в неоиндуизм Второй период реформации индуизма в неоиндуизм Теософское общество Возлюбленнiи, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша въ мiръ. Соборное посланiе первое святаго апостола Iоанна Богослова, 4:1 Первые йогические гуру на Западе. На Запад мировоззрение индуизма стало проникать в основном в виде йоги, и одним из первых ее популяризаторов был Свами Рама Тиртха, приехавший на территорию США в 1902 г., и основавший в Калифорнии йогический центр. Также, в 1919 г. в США приехал Йогендра Мастамани, демонстрировавший публике хатха-йогу и перед возвращением в Индию основавший Американский филиал Кайвалья-дхамы – неоиндуистской организации, созданной Свами Куваланандой. Помимо вышеперечисленных популяризаторов, в 20-х годах XX века огромную популярность приобрели произведения, излагавшие учение йоги в терминах теософии и подписанные псевдонимом Йог Рамачарака, под которым скрывались два человека: юрист из Чикаго Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба́ Бха́рата. В первой половине XX века самым известным йогическим гуру на Западе являлся Свами Йогананда Парамахамса (1893–1952), родившегося в Горакхпуре на севере Индии, в семье богатого чиновника, и до принятия санньясы носившего имя Мукунда Лал Гхош. Его родители были почитателями Лахири Махашайи (1828–1895), который был учеником Бабаджи [1] и учеником Рамакришны в течение последних пяти лет его жизни. Махашайя прославился как один из гуру тантрического возрождения в XIX в. в Индии, а его ученик Свами Шри Юктешвар (1855–1936), стал наставником Мукунды, который поклонялся своему гуру как «живому проявлению Бога». Шри Юктешвар посвятил своего ученика в кундалини-йогу и практику экстатического почитания Кали. После окончания Калькуттского университета в 1915 г. Мукунда принимает санньясу с именем Йогананда, а в 1920 г. получает приглашение из Соединенных Штатов принять участие в Международном либеральном религиозном конгрессе, проходившим в Бостоне. Йогананда утверждал, что от своего учителя имел повеление отправиться с миссией в страны Запада и на конгрессе он выступил с докладом«О науке религии»,посвященном йоге. Йогананда пошел по пути Вивекананды, тем более, что его учение было сходным с неоведантой, и в частности в том, что касалось равенства всех религий. В отличии от Вивекананды Йогананда не принимал во внимание религиозно-просветительскую деятельность и делал упор на оккультной практике йоги. До 1924 г. Йогананда читал лекции и вел занятия с первыми учениками-американцами в Бостоне. В следующем году он основал Братство самоосознания, имея в виду, что самоосознание является осознанием человеком своей внутренней божественной сущности, достигаемое путем крийя-йоги. За первые десять лет деятельности Братства через занятия крийя-йогой прошли десятки человек, открывались филиалы в других странах, строились медитативные центры и ашрамы. В 1946 г. Йогананда написал свою книгу Автобиография йогина, выдержавшую несколько переизданий и переведенной на несколько языков. Отделения Братства самоосознания существуют более чем в 40 странах мира, после смерти Йогананды созданные им в Индии филиалы возглавила Фэй Райт, получившая при инициации имя Шри Дайя Мата. Йогананду не интересовали вопросы возрождения индуизма, он не контактировал с индийской диаспорой, но все же под как будто внеконфессиональной оболочкой просматривается индуизм с догматикой адвайта-веданты и практикой тантрической йоги. По своей сути Братство самоосознания явилось предшественником многочисленных групп йоги, возникших на Западе во второй половине XX в. Неоиндуистский коммунализм. При жизни Свами Вивекананды в Ордене санньясинов не практиковалось обращение в индуизм этнических неиндусов, и тем более не занимались прозелитизмом среди европейцев другие организации. Кардинально положение изменилось в XX в. с появлением коммунализма [2] и нетрадиционных гуру. «Неоиндуистский коммунализм, вышедший из Арья Самадж … сочетает идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к другим религиям, прежде всего исламу и христианству» [3]. Первый подъем индийского коммуналистского движения приходится на 20–30 гг. ХХ в. – его участники выступали за обращение в индуизм представителей иных религий и упразднение системы каст (джати), которая мешала сплочению общины. В религиозной сфере коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов – их государственным идеалом являлась варнашрама, переосмысленная под влиянием европейского фашизма, в которой индивидуум подчинен полностью интересам «индуистской нации». После разгрома фашизма во Второй мировой войне влияние коммуналистов практически сошло на нет, но с конца 50-х годов вновь стало усиливаться. Коммуналисты всячески поддерживали прозелитические проекты неоиндуистских сект, а также и некоторых постреформаторских во второй половине XX века. Одна из наиболее экстремистских коммуналистских организаций – Вишва хинду паришад [4], признает индуистами всех, называющих себя таковыми и почитающих наследие древней Бхараты [5]. Обращение иностранцев в индуизм давно стало привычным и прибыльным явлением в современном индуизме. Кто-то из гуру-фундаменталистов принимает такие объединения как новые касты или ашрамы йогов, кто-то просто отмалчивается и уходит от проблемы. «Бизнес-гуру». Под воздействием коммуналистских мировоззрений в первой половине XX века сложился новый тип гуру-фундаменталистов, использующих западный опыт организационной, благотворительной и миссионерской работы, и которые пренебрегают варнашрамой ради прозелитизма и утверждения индуизма в качестве универсальной религии. Одна из ключевых фигур позднего неоиндуизма – Свами Шивананда (1887–1963), до принятия санньясы носивший имя Куппусвами. Он родился третьим ребенком в семье чиновника, из шиваитской брахманской варны в тамильской деревне Паттамадаи. В молодости получил медицинское образование и работал врачом, в том числе с 1913 по 1922 гг. в Малайзии. После излечения странствующего санньясина, тот посвятил Куппусвами в учение йоги и веданты. После этого Куппусвами не прекращал размышлять над смыслом жизни и стал изучать «книги Свами Рамы Тиртхи и Свами Вивекананды, Библию и литературу Теософского общества» [6]. Он отправился в Гималаи и в 1924 г. в городе Ришикеше встретил гуру, посвятившего его в санньясу в ортодоксальном ордене Сарасвати. В 1936 г., в Ришикеше, Свами Шивананда основывает Общество божественной жизни, 200 филиалов которого существует к настоящему времени в Индии и во многих странах мира. В 1945 г. Шивананда организовывает Всемирную Федерацию религий, а в 1947 г. – Всемирную Федерацию садху. Шивананда написал более 300 книг, переизданных на многих языках. Свое учение, делающее акцент на психотехнике, мистицизме и пропагандировании национализма, Шивананда называл пурна-йога [7]. Огромное литературное наследие гуру оказало большое влияние на западного читателя, интересующегося восточной мистикой. Как и многие другие йогические гуру, Шивананда считал, что только йога способна на формирование истинного правительства: «Лучше было бы, если бы йогическое служение формировало то правительство, которому подчиняются все прочие департаменты знания. Только тогда направление современного прогресса будет верным» [8]. Другой весьма заметной фигурой индуистского фундаментализма является американец по происхождению – Шивайя Субрамуниясвами, родившийся в 1927 г., и носящий титул джагадачарья [9], присвоенный ему в 1986 г. Всемирным Парламентом Религий в Нью-Дели. В двадцатилетнем возрасте он прибыл из Сан-Франциско в Бомбей в поисках гуру и спустя два года на Шри-Ланке получил посвящение от Шивайогасвами (1872–1964), активного деятеля возрождения шайва-дхармы в Тамилнаде, садгуру [10] одной из шести шиваистских сект – шайва-сиддханты. Учитель Субрамуниясвами часто заводил речь о распространении Санатана Дхармы на Западе. При посвящении своего ученика, Шивайогасвами сказал: «Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи» [11]. Для выполнения наставления гуру, в 1949 г. Субрамуниясвами основывает Церковь шайва-сиддханты и Орден шайва-сиддханта-йоги, а по возвращении в Америку создает в 1957 г. Гималайскую Академию, и открывает первый в Соединенных Штатах шиваитский храм в Калифорнии. Субрамуниясвами принимает в свой Орден первых монахов и начинает строгое обучение. В штате Гавайи, на острове Кауаи, на месте древнего языческого святилища Пиханакалани, в 1970 г. Субрамуниясвами основал монастырско-храмовый комплекс Кауаи Адинам и международную штаб-квартиру Ордена шайва-сиддханта-йоги. В 1979 г. [12], или в 1975 г. (по утверждениям самого джагадгуру [13]) Субрамуниясвами основал ежемесячную англоязычную газету “Hinduism Today”[14], и являющуюся на сегодняшний день самым влиятельным периодическим изданием, пропагандирующим неоиндуистский фундаментализм. С 1985 г., монахи его Ордена, применяя настольную издательскую технологию Apple Macintosh при публикации литературы, получали награды за полиграфию и профессиональную книжную графику. В 1997 г. на русском языке вышел труд Шивайя Субрамуниясвами: Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма, составленный в нетрадиционной для индуизма форме католического катехизиса (вопрос – ответ, пояснение, цитаты из писаний, признаваемых индуистами за священные), вместе с тем, как индуистской традиционной формой такого рода текста являются бхашья [15], комментарии на древние трактаты. Также Шивайя Субрамуниясвами является активным членом Вишва хинду паришад, с которой тесно связан еще один деятель движения неоиндуистского прозелитизма. Это гуру тантрического кашмирского шиваизма Свами Муктананда Парамахамса (1908–1982), пятнадцатилетним ребенком покинувший родителей, богатых землевладельцев, ставший садху и вскоре сделавшийся учеником Свами Нитьянанды, гуру кундалини-сиддхи-йоги. Уже в 1956 г. Муктананда основал ашрам Шри Гурудэва в Ганешпури, пригороде Бомбея. К концу его жизни созданное им общество Сиддха-йога дхама [16] имело 37 ашрамов и более 300 медитационных центров во всем мире. Муктананда утверждал своим ученикам, что он – Бог, и посредством шактипата сможет дать им возможность реализовать их собственную божественность путем отказа от себя ради поклонения гуру: «Полностью откажитесь от себя ради гуру, он сделает все остальное. Полностью доверяйте ему и подчиняйтесь ему. Он может рассердиться и обругать вас, но его методы эффективны»[17]. «Гуру более необходим, чем здоровье … Лишь посредством его милости раскрывается внутренняя Шакти. Слава Гуру таинственна и предельно божественна. Он дает человеку новое рождение» [18]. Муктананда входил в пятерку самых богатых гуру мира, и после его смерти развернулась борьба за его наследство между его братом и сестрой, назначенными им перед смертью статусом гуру. Преемники Муктананды и подобных ему учителей неоиндуизма представляют собой типичные примеры неогуру, озабоченных властью, славой и материальным благополучием. Именно этот тип гуру играет решающую роль после Второй мировой войны в экспансии неоиндуизма в страны Запада и именно их иронично называют бизнес-гуру, джет-гуру [19] и кока-кола-гуру, отличая от традиционного типа: «Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями … выступают в роли звезд поп-религий» [20]. Большинство из них имеют филиалы в странах Запада или живут там постоянно, многие из них не получили признание гуру-фундаменталистов из Вишва хинду паришад, и тем более их не признают гуру-традиционалисты – верховный жрец храма в Два́раке называет их мошенниками и обманщиками. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Рассказ о распространении неоиндуизма на Западе будет неполон без рассказа о А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде (1896–1977). Он родился в Калькутте, в семье торговца тканями Гоура Мохана Де, потомка Раммохана Роя и до посвящения в санньясу носил имя Абхай Чаран Де. В молодости окончил Калькуттский университет по отделениям английского языка, философии и экономики. В начале XX века такие учебные заведения предназначались в Индии для миссионерской работы с молодыми людьми из индуистских семей, поэтому Абхай во время обучения получил христианское богословское образование, которое стало одним из источников его литературного творчества и проповедничества индуизма, интерпретации ведической литературы и ее переводу на язык западной культуры. После обучения он некоторое время работал фармацевтом и занимался торговлей лекарствами в собственном магазине. В 1922 году Абхай впервые встречается с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхаккурой (1874–1937), сыном Бхактивиноды Тхаккуры (являвшегося одной из самых заметных фигур индуистского возрождения и принадлежавшего к течению Гаудия-вайшнава, инициатора программы перевода ведической литературы на английский язык) и признает его своим духовным учителем, становясь последователем Гаудия Матха [21]. Официальное ученическое посвящение состоялось в 1933 году, и тогда же Абхай начинает переводить на английский язык памятники ведической литературы и составлять комментарии к Бхагавадгите. Бхактисиддханта Сарасвати готовит Абхая к миссионерской деятельности на Западе. После смерти Бхактисиддханты Сарасвати Гаудия Матх переживало длительный застойный период, но Абхай не оставляет своего проповедничества, и в 1944 году он приступает к изданию журнала “Back to Godhead” [22], выходившего на английском языке два раза в месяц. В 1947 году получает признание от соратников Гаудия Матха, которые присваивают ему почетный титул Бхактиведанта [23]. Через три года Абхай оставляет семью и становится ванапрастхой, выбирает местом своего проживания священный для последователей кришнаизма город Вринда́ван и занимается переводом многотомной Шримад-бхагаватам. Исследователи пишут, что уход Абхая в отшельничество был вызван не только религиозными мотивами, но также коммерческими трудностями и семейными раздорами – жена отказалась воспитывать детей в духе кришнаизма [24]. Еще через девять лет он становится санньясином и получает имя Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами. В 1965 году Бхактиведанта Свами собирает свои переводы и на грузовом корабле отправляется в Нью-Йорк, исполняя наставление своего учителя, при этом не получив от соратников финансовой помощи. В США это время было временем начала движения хиппи, питавших интерес ко всем восточным учениям. Через небольшой промежуток времени у Бхактиведанты появляются ученики из числа хиппи, некоторые из которых были влиятельными в кругах американской богемы – западных последователей привлекла восточная экзотичность. Через год, в Лос-Анджелесе, он создает Международное Общество Сознания Кришны, и уже в 1968 г., приняв имя Прабхупада [25], основывает собственное издательство “Bhaktivedanta Book Trust” и открывает типографию. Бхактиведанта начинает активно проповедовать учение кришнаизма, в своем понимании, по всему миру, оказавшись в 1971 г. даже на территории СССР. После смерти своего духовного лидера в 1977 г., Общество немного убавило свою активность в распространении учения, так как в организации возник ряд внутренних кризисов, порожденных неопределенностью в вопросе об учительской преемственности. Анализ трудов Прабхупады свидетельствует об огромном влиянии на него христианского богословского образования, полученного им во время учебы в Калькуттском университете. Сильно это влияние заметно в самой его популярной книге – Бхагавад-Гита как она есть, которую сложно назвать просто переводом с санскрита, скорее это пересказ древнего текста с комментариями автора. Прабхупада часто использует христианские понятия там, где представления индуизма о Боге кажутся неопределенными, деперсонифицироваными и политеистичными. Нередко он подчеркивает принципиальную несовместимость твари и Творца, являющуюся совершенно нехарактерной для индуистской традиции, и идущей вразрез с утверждениями Упанишад об идентичности Атмана Брахману. Прабхупада стремится переосмыслить традицию индуизма в формах христианского религиозно-культурного сознания, используя категории христианского богословия при раскрытии онтологических и догматических сторон своего учения, пытаясь взглянуть на наследие Вед через призму христианства [26]. сноски 1. «Бессмертный» махаватар, живший в Гималаях на рубеже XIX–XX вв. 2. Коммунализм – религиозный национализм, отождествляющий нацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. 3. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород, 2003. С. 302 4. «Собрание всех индуистов» – основана в 1964 г. для координации деятельности фундаменталистских объединений, работы среди индуистской диаспоры и прикрытия западных неоиндуистских групп. Занимает резкую антихристианскую и антиисламскую позиции. 5. Страна Бха ́ратов – древнее название Индии . 6. Николаева М. В. Основные школs хатха-йоги. – СПб., 2007. С. 186 7. Полный; целый . 8. Цит. по: Николаева М. В. Основные школы хатха-йоги. – СПб., 2007. С. 212 9. Мировой учитель ; ачарья от ачара – образ жизни, поведение; обычай. 10. Хороший; добрый гуру – верховный гуру непрерывной традиции,парампары . 11. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. – К., 2001. С. 623 12. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород, 2003. С. 307 13. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. – К., 2001. С. 625 14. «Индуизм сегодня». 15. Толкование, комментарий . 16. «Могущество сиддха-йоги»; «Блеск сиддха-йоги» . 17. Цит. по: Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород, 2003. С. 308 18. Свами Муктананда. Игра сознания. – Мн., 2005. С. 35 19. Реактивный (jet). 20. Цит. по: Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород, 2003. С. 309 21. «Бенгальский монастырь». . 22. «Назад к Богу». 23. Преданное завершение Вед. . 24. Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. – М., 1994. С. 151 25. Находящийся. возле стоп повелителя . 26. Православие и религии Востока. – М., 2005. С. 552-553 (Стеняев О.«Кришнаиты: кто они?»). Мурзайкин В.В., науч. руководитель Солодков А.И. Индуизм и его трансформация в неоиндуизм |
|
|
0
По этой теме смотрите:
ВСЕ НОВОСТИ:
| Астрология, пророчества [1066] | Астрономия и космос [1457] | Безумный мир [2063] |
| Войны и конфликты [2310] | Гипотезы и версии [3874] | Дом,сад,кулинария [3946] |
| Животные и растения [2669] | Здоровье,психология [4749] | История и археология [4652] |
| Мир вокруг нас [2167] | Мировые новости [7583] | Наука и технологии [890] |
| Непознанное [4196] | НЛО,уфология [1263] | Общество [7796] |
| Прогнозы ученых,исследования [798] | Происшествия,чп,аварии [1302] | Российские новости [5860] |
| Стихия,экология,климат [2739] | Феномены и аномалии [945] | Фильмы и видео [6336] |
| Частное мнение [4913] | Это интересно! [3311] | Юмор,афоризмы,притчи [2394] |
АРХИВ САЙТА:
| Астрология и пророчества [766] | Гипотезы и прогнозы [4317] | Дом,сад,кулинария [41] |
| Животные и растения [2627] | Здоровье и красота [5388] | Интересности и юмор [3609] |
| История и археология [3521] | Космос, астрономия [1788] | Мир вокруг нас [1782] |
| Наука и технологии [1973] | Непознанное [3432] | НЛО,уфология [1733] |
| Общество, в мире, новости [7709] | Психология и отношения [26] | Стихия, климат, экология [40] |
| Фильмы и видео [74] | Частное мнения [29] | Эзотерика и феномены [1970] |